Историчность Рамы ⇐ Васина Википедия

[wiki_en]

«Историчность Рамы», Историк|Историки часто подчеркивают, что повествование о Раме отражает не только религиозные убеждения, но также социальные идеалы и моральные принципы. Они исследуют возможность того, что Рама является сложной фигурой, олицетворяющей добродетели и качества, ценимые в древней Индии | индийском обществе.
Дебаты об историчности Рамы выходят за рамки контент-анализа и текстового анализа и охватывают междисциплинарные подходы, включая археологию и лингвистику.
== Знакомства и хронология ==
В индуистских текстах говорится, что Рама жил в «Трета-югу».
Историки, такие как Ромила Тапар, предостерегают от принятия событий Рамаяны как исторических фактов из-за ее преимущественно мифологической природы.
Другой подход предполагает изучение астрономических ссылок в древних текстах. Пушкар Бхатнагар и другие предложили астрономические расчеты для датировки событий, упомянутых в Рамаяне, таких как положения планет и звезд во время определенных эпизодов.
Состав эпической истории Рамы, «Рамаяны», в ее нынешней форме обычно датируется 8-м и 4-м веками до нашей эры. История Рамы существует в различных региональных версиях и культурных адаптациях, помимо Рамаяны | Валмики Рамаяны, таких как «Рамчаритманас» Тулсидаса и региональные народные традиции. Эти адаптации отражают различные интерпретации и понимания жизни и временных рамок Рамы, что усложняет усилия по установлению единой исторической хронологии. Такие ученые, как Майкл Витцель, также проанализировали лингвистические слои эпоса, чтобы проследить его историческое развитие и региональные вариации.

== Археологические источники ==

=== Место рождения Рамы ===
Валмики Рамаяна — самое раннее и наиболее почитаемое повествование о жизни Рамы. В 1528 году командующий Империей Великих Моголов Мир Баки
Х. Р. Невилл, редактор «Файзабадского окружного справочника» (1870 г.), писал, что «Джанмастан находился в Рамкоте и отмечал место рождения Рамы. В 1528 году нашей эры Бабур приехал в Айодхью и остановился здесь на неделю. Он разрушил древний храм и на его месте построили мечеть, до сих пор известную как мечеть Бабура. Материалы старой конструкции [т. е. храма] в основном использовались, и многие колонны хорошо сохранились. Х. Р. Невилл, Газеттер района Физабад, Лакхнау, 1905, стр. 172–177) «цитируется» Харшем Нараином «Спор о храмовой мечети Айодхья: фокус на мусульманских источниках», 1993, Нью-Дели, Penman Publications.
Группа Археологической службы Индии под руководством Б. Б. Лала (археолог) | Б. Б. Лал провел обследование земли в 1976–77 годах.
Часть историков, таких как Рам Шаран Шарма | Р. С. Шарма утверждает, что подобные утверждения о том, что Бабри Масджид является местом рождения Рамы, возникли только после 18 века. Шарма утверждает, что Айодхья стала местом индуистского паломничества только в средние века, поскольку в древних текстах она не упоминается как центр паломничества. Например, в главе 85 Вишну Смрити|''Вишну Смрити'' перечислены 52 места индуистского паломничества|паломничества, которые не включают Айодхью.
В 2003 году Археологическая служба Индии (ASI) провела раскопки этого места по распоряжению суда. 9 ноября 2019 года пять судей Верховного суда Индии|Верховный суд, вердикт Верховного суда 2019 года по спору об Айодхье|расслушали дело о споре о праве собственности и пришли к выводу, что фундамент мечети был основан на стенах большого ранее существовавшего сооружения XII века, архитектурные особенности которого наводят на мысль об индуистском религиозном происхождении. 22 января 2024 года премьер-министр Индии | Премьер-министр Нарендра Моди Посвящение Рам Мандира|открыл храм Рам Джанамбхуми.

=== Ланка ===
В Рамаяне упоминается легенда о том, что изгнание Рамы во время изгнания жена Рамы Сита была похищена королем демонов Раваной из Ланки.
Ланка, упоминаемая в дошедших до нас индуистских текстах и ​​Рамаяне (называемая Ланкой Раваны), считается большой островной страной, расположенной в Индийском океане. Исследования показывают, что дворец Раваны был расположен в Сигирии. Дворец, построенный Кашьяпой I из Анурадхапуры, как легенда описывает, столица королевства была расположена между плато и лесами. Некоторые ученые утверждали, что это, должно быть, была Шри-Ланка, поскольку об этом говорится в шри-ланкийском тексте V века «Махавамса». Однако в Рамаяне ясно говорится, что Ланка Раваны находилась в 100 йоджанах | йоджанах (примерно 1213 км или 753,72 мили) от материковой Индии.

Некоторые ученые интерпретировали содержание этих текстов, чтобы определить, что Ланка была расположена в точке, где нулевой меридиан Индии проходит через экватор.
Начиная с XIX века, некоторые ученые высказывали множество предположений о том, что Ланка Раваны могла находиться в Индийском океане, где Мальдивы когда-то стояли в виде высокой горы, прежде чем погрузиться в Индийский океан.
=== Рамсету или Адамов мост ===
Согласно Рамаяне, Рам Сету считается мостом, построенным Рамой и его армией Ванара | Ванара (во главе с Хануманом), чтобы достичь Ланки и спасти свою жену Ситу от короля демонов Раваны.
Рам Сету, который сегодня известен как Мост Адама, представляет собой естественное геологическое образование, состоящее из известняковых отмелей и песчаных отмелей, погруженных в мелководье Полкского пролива. Он простирается примерно на 30 километров между островом Памбан (Рамесварам) в Индии и островом Маннар в Шри-Ланке. География | Геологические исследования показывают, что Рам Сету образовался в результате процессов седиментации и эрозии на протяжении тысячелетий под влиянием приливных течений и изменений уровня моря в регионе. Исследования, проведенные геологическими экспертами и такими организациями, как Геологическая служба Индии (GSI), были сосредоточены на анализе состава и структуры Рам Сету.
=== Храмы ===
Индуистские храмы, посвященные Раме
== Литературные источники ==

=== Рамаяна ===
Основным источником жизнеописания Рамы является Рамаяна, написанная Вальмики между 7–5 веками до нашей эры.

Помимо Валмики Рамаяны, Рамаяна, древний индийский эпос, существует в многочисленных версиях в разных культурах и регионах. Самая ранняя и наиболее авторитетная версия приписывается мудрецу Валмики, известная как Валмики Рамаяна, написанная на санскрите. В этой версии изложено основное повествование о Раме, Сите и их приключениях.

В Южной Индии тамильский поэт Камбан сочинил «Камбарамаянам», почитаемую интерпретацию эпоса. Рамаяна также встречается в джайнских и буддийских традициях, каждая из которых предлагает уникальные интерпретации и вариации этой истории.

В Юго-Восточной Азии Рамаяна была адаптирована в несколько местных версий, таких как «Рамаватарам» в Таиланде, «Римкер» в Камбодже и «Пхра Лак Пхра Лам» в Лаосе. Эти адаптации отражают местные культуры и традиции, часто включая отдельные элементы и характеры.

Помимо этих региональных адаптаций, Рамаяна вдохновила на многочисленные пересказы и переводы на различные индийские языки, в том числе «Рамчаритманас» Тулсидаса на хинди, который имеет особое влияние в Северной Индии. Каждая версия, сохраняя основное повествование, привносит уникальные элементы и перспективы, обогащая культурное и литературное полотно эпоса. Сегодня существует множество версий выхода Рамаяны,
==== Адхьятма Рамаяна ====
Адхьятма Рамаяна,
==== Рамчаритманас ====
Рамчаритманас,
=== Махабхарата ===
В Махабхарате, одном из главных индуистских эпосов, помимо Рамаяны, Рама упоминается в нескольких частях, в первую очередь в «Ади Парва» («Книга начала») и Вана Парва. |Вана Парва (Книга Леса). Во всех этих ссылках характер Рамы служит моральным примером и символизмом Рамы | символом добродетели. Например, мудрец Маркандейа рассказывает Юдхиштхире историю Рамы во время изгнания Пандавов, подчеркивая непоколебимую приверженность Рамы праведности (дхарме) и его роль идеального царя («Марьяда Пурушоттама»). Это повествование подчеркивает приверженность Рамы долгу и семейным обязательствам, глубоко перекликаясь с собственными трудностями и этическими дилеммами Юдхиштхиры на протяжении всей Махабхараты. Присутствие Рамы в эпосе дает философское понимание индуистских учений, таких как концепции кармы (действий и последствий) и дхармы, иллюстрируя последствия добродетельного поведения среди сложных моральных и политических проблем.

=== Йога Васиштха ===
«Йога Васиштха» — это санскритский текст, структурированный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой, которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы веданты индуистской философии. Полный текст содержит более 29 000 стихов. Текст «Йоги Васиштхи» состоит из шести книг. В первой книге представлено разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и пренебрежением к миру. Второй описывает через образ Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такого освобождения. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, требующую собственных усилий, и представляют космологические и метафизические теории существования, встроенные в истории.

=== Пураны ===
В Пуранах Рама изображается как воплощение Вишну, известного своей праведностью, приверженностью дхарме (праведному долгу) и своей ролью в поддержании космического порядка. Его история подробно описана в таких текстах, как «Вишну-пурана».В «Вишну-пуране», одной из главных пуран в индуистской литературе, Рама изображается как Дашаватара#Список аватаров|седьмой аватар Вишну. . Текст представляет историю Рамы в сжатой форме по сравнению с Рамаяной, уделяя особое внимание его божественной природе и миссии по восстановлению «дхармы» (космического порядка).Согласно Вишну-пуране, Рама рожден, чтобы Царь Дашаратха и царица Каушалья в Айодхье. Его рождение — часть плана Вишну по избавлению мира от короля демонов Раваны, ставшего непобедимым и представляющего угрозу богам и человечеству. Пурана подчеркивает достоинства Рамы, в том числе его праведность, преданность истине и приверженность дхарме, что делает его идеальным царем и божественным существом. Вишну-пурана рассказывает о ключевых событиях из жизни Рамы, включая его женитьбу на Сите, его изгнание в лес, похищение Ситы Раваной и последующая битва на Ланке. Он подчеркивает роль Рамы как спасителя и защитника, подчеркивая его божественную миссию - победить Равану и восстановить мир и порядок. Текст также описывает возвращение Рамы в Айодхью, его коронацию и установление справедливого и процветающего правления, известного как Рамараджья. Посредством этих повествований «Вишну-пурана» усиливает значение Рамы как божественного воплощения Вишну и воплощения дхармы. Падма-пурана, и несколько Упапуран|региональных Пуран, каждая из которых освещает различные аспекты его жизни и значения в индуистской мифологии.

Рождение и божественная миссия Рамы часто описываются в Пуранах, подчеркивая его сошествие на землю, чтобы победить царя демонов Раваны, который стал угрозой как для богов, так и для человечества. Это повествование подчеркивает ключевую роль Рамы в восстановлении баланса и праведности (дхармы) во Вселенной. Его женитьба на Сите, ее похищение Раваной и последующая война за ее спасение — центральные темы, которые находят отклик во всех этих текстах, изображая Раму как воплощение добродетели, верности и любви.

Кроме того, Пураны углубляются во взаимодействие Рамы с Божествами | божественными существами, Мудрецами (философией) | мудрецами и небесными существами, которые помогают ему в его поисках. Такие персонажи, как Хануман, верный преданный и посланник Рамы, и Джатаю, благородный стервятник, жертвующий своей жизнью, защищая Ситу, почитаются за их непоколебимую преданность и служение делу Рамы.

Пуранические повествования не только усиливают героические подвиги и моральные учения Рамы, но также подчеркивают его статус культурной и духовной иконы. Своим образцовым поведением и божественным вмешательством Рама вдохновляет преданных отстаивать праведность, практиковать преданность и искать духовного просветления. Его история продолжает отмечаться посредством религиозных ритуалов и фестивалей, таких как Рама Навами,
== Географические источники ==
Помимо Айодхьи (места рождения Рамы) и Ланки (где он сражался с Раваной), в Рамаяне упоминается еще несколько географических мест, таких как Митхила (регион) | Митхила, место рождения жены Рамы Ситы, и места, где Рама провел Изгнание Рамы|своё изгнание.
=== Митила ===
Хотя место рождения Ситы является спорным.
Ромила Тапар в своих работах по истории и мифологии Индии рассматривает чудесное рождение Ситы как часть более широкого мифологического повествования Рамаяны. Она подчеркивает необходимость понимать такие истории в их культурном и религиозном контексте, а не как исторические факты. Она утверждала: По словам Паулы Ричман: Место рождения Ситы является темой споров и дискуссий среди ученых даже сегодня, хотя некоторые даже задаются вопросом, соответствует ли Митхила, упомянутая в Рамаяне, современному региону Митхила в Непале или Индии или нет.
=== Места во время изгнания ===
Согласно Рамаяне, Рама был изгнан Дашаратхой, его отцом и мачехой Кайкейи, вместе с его младшим братом Лакшманой и женой Ситой. Во время изгнания Рама объездил значительную часть Индии. А. К. Рамануджан заявил: Рама провел свое изгнание в различных местах, согласно Рамаяне, таких как Читракут Дхам | Читракут, Панчавати | Панчвати и т. Д. Самая значительная часть Рамаяны — битва Рамы против короля демонов Раваны из Ланки, который похитил Ситу. С помощью армии обезьян под предводительством Ханумана Рама повёл войну против Раваны. Кульминацией эпоса является победоносное возвращение Рамы в Айодхью, где он коронуется как законный король. Одним из выдающихся географических подвигов, приписываемых Раме, является строительство Сетубандхамы, или Моста Рамы, легендарного моста, соединяющего материк. От Индии до Шри-Ланки. Этот мост, согласно традиции, был построен с помощью армии обезьян-ванара Ханумана, чтобы облегчить переправу армии Рамы на Ланку. На протяжении всех этих событий жизнь Рамы служит моральным и этическим руководством, воплощая принципы дхармы (праведности) и иллюстрируя победу добра над злом, как это изображено в Рамаяне.

== Поклонение и наследие ==
Поклонение Раме глубоко укоренилось в культурной и религиозной структуре индуизма|индуистского общества, с многочисленными храмами|храмами, фестивалями|фестивалями и ритуалами|ритуалами, посвященными ему. Город Айодхья, который считается местом его рождения, является одним из самых значительных мест паломничества. Храм Рам Мандир | Рам Джанмабхуми в Айодхье является свидетельством непреходящего наследия Рамы, ежегодно привлекая миллионы преданных, которые приезжают, чтобы отпраздновать его божественное присутствие. Точно так же в Рамешвараме, связанном со строительством Сетубандхамы (Моста Рамы) во время его кампании по спасению Ситы с Ланки, находится почитаемый храм Раманатхасвами, еще одно важное место паломничества, где поклоняются Раме и Шиве.
Такие фестивали, как Рама Навами,
Практики преданности, посвященные Раме, включают чтение Рамаяны, особенно «Сундара Канда», в которой рассказывается о героическом путешествии Ханумана на Ланку. Бхаджаны|Бхаджаны (религиозные песни) и киртаны (музыкальные декламации), посвященные Раме, исполняются в храмах и во время религиозных собраний, воспитывая чувство общности и обмена духовным опытом. Эти практики подчеркивают праведность, честь и долг Рамы, служа источником вдохновения для преданных.
Наследие Рамы выходит за рамки религиозного поклонения и охватывает различные аспекты культурной и общественной жизни. История Рамы послужила источником вдохновения для создания бесчисленных литературных произведений,
Историк Ромила Тапар отмечает:
Через своих персонажей и истории она подчеркивает роль Рамаяны в укреплении социальных норм и ценностей.

Моральные и этические идеалы, воплощенные Рамой, оказали глубокое влияние на общественные ценности и индивидуальное поведение. Раму часто изображают идеальным царем («Марьяда Пурушоттама») Концепция «Рам Раджья», или правления Рамы, повлияла на политическую и социальную мысль в Индии, представляя идеальное состояние справедливости, процветания и мира.
Академический и научный интерес к Раме и Рамаяне охватывает различные дисциплины, включая литературу, антропологию, религиоведение и археологию. Ученые и археологи исследовали исторический и культурный контекст Рамаяны, исследуя места и события, описанные в эпосе. Раскопки в Айодхье и исследования древних мест, таких как Рамешварам, дают представление о географических и исторических условиях повествования, способствуя более глубокому пониманию его непреходящего наследия.

Профессор Б. Б. Лал провел обширные раскопки в Айодхье и заявил:
Междисциплинарные исследования обогатили наше понимание влияния Рамаяны на общество, культуру и религиозные практики. Исследователи анализируют влияние эпоса на региональную литературу и фольклор, его роль в формировании этико-нравственных ценностей, значение в коллективной памяти и идентичности сообществ. Подобные исследования подчеркивают динамичный и развивающийся характер наследия Рамы, демонстрируя, как его история продолжает находить отклик у современной аудитории.

Критики, однако, также указали на проблемы с интерпретацией повествований Рамаяны в исторических рамках. Историк Д. Н. Джа утверждает:
Поклонение и наследие Рамы включают в себя богатую палитру религиозных практик, культурных выражений и моральных учений, которые продолжают вдохновлять и влиять на миллионы людей во всем мире. От древних храмов и ярких фестивалей до литературных адаптаций и научных исследований — история Рамы остается глубокой и непреходящей частью человеческого наследия. Его жизнь и деяния, описанные в «Рамаяне», дают вечные уроки праведности, долга и преданности, делая Раму не только почитаемым божеством, но и образцом идеального человеческого поведения. Непреходящая привлекательность Рамы и Рамаяны подчеркивает глубокие духовные и культурные корни, которые связывают различные сообщества и традиции, способствуя общему чувству идентичности и цели.

Историк А.К. Рамануджан выделяет региональные варианты Рамаяны, заявляя:
Это многогранное наследие Рамы, сочетающее в себе поклонение, культурное влияние и моральное руководство, гарантирует, что его история будет и дальше оставаться источником вдохновения и почтения для будущих поколений.

== Вне индуизма ==

=== Джайнизм ===
В джайнизме
В джайнских повествованиях
История Рамы в джайнизме также подчеркивает моральные и этические ценности, отражая джайнскую направленность на праведность и духовное развитие. Джайнская Рамаяна служит инструментом обучения этим ценностям, демонстрируя Раму как образцового человека, чья жизнь руководствуется джайнскими принципами, что делает его важной культурной и моральной фигурой в джайнской традиции.< бр />
=== В сикхизме ===
В сикхизме Рама признается иначе, чем в индуистской традиции. Священные писания сикхов, особенно Гуру Грантх Сахиб,
Сикхские гуру | Сикхские гуру, особенно Гуру Нанак и Гуру Арджан, ссылались на Раму для иллюстрации духовных и этических учений. Например, Гуру Нанак упоминает Раму в контексте преданности и вечной истины, используя это имя как эпитет Бога. В сикхизме основное внимание уделяется универсальной и бесформенной природе Бога («Ик Онкар»), а исторические личности, такие как Рама, включены в более широкое повествование о божественных добродетелях и моральных принципах.
В этом контексте Раме не поклоняются как божеству, а скорее уважают как олицетворение божественных качеств, таких как праведность, долг и преданность. Сикхи|Сикхские учения подчеркивают, что высшая преданность — это единому, бесформенному Богу, а такие фигуры, как Рама, служат иллюстрацией вневременных ценностей, которые направляют духовную и этическую жизнь. Таким образом, Рама в сикхизме ценится за его добродетели и интегрирован в более широкую структуру сикхской преданности и философии.

== См. также ==

* Рама
* Список персонажей Рамаяны
* Айодхийский спор
* Рам Джанмабхуми|Рам Джанмбхуми

== Пояснительные примечания ==



== Источники ==

* Б. Б. Лал | Лал, Б. Б. «Рама, его историчность, Мандир и Сету: свидетельства литературы, археологии и других наук». Aryan Books International, 2008.
* Гольдман, Роберт|Голдман, Роберт П. «Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии». Издательство Принстонского университета, несколько томов.
* Ромила Тапар | Тапар, Ромила. «Рамаяна: историческая перспектива». Penguin Books|Penguin Books India, 2016.
* Хасмук Дхираджлал Санкалиа|Санкалиа, Х.Д. «Рамаяна: миф или реальность?», Мадрасский университет, 1972 год.
* Паула Ричман | Ричман, Паула (ред.) «Множество Рамаян: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии». Издательство Калифорнийского университета, 1991.

== Дальнейшее чтение ==
* * * * *
== Внешние ссылки ==

* ===(



Подробнее: https://en.wikipedia.org/wiki/Historicity_of_Rama