Давай ⇐ Васина Википедия

[wiki_de]

'''Гшанг''' (
== Происхождение ==
Древнейшими ритмично используемыми генераторами звука, которые держали в руках во время культовых ритуалов, были погремушки и погремушки, изготовленные из растительных материалов. Создание колокольчика можно представить как комбинацию идиофонов и ударных идиофонов.Персиваль Прайс: «Колокольчик (i). 4. История». В: «Grove Music Online», 2001 г. По сравнению с самыми ранними колокольчиками, сделанными из кожуры фруктов, металлические колокольчики с литой или прикрепленной ручкой представляют собой более позднюю разработку. Парные тарелки, ударяющие по каждой. другой мог быть сделан из двух ударенных вместе колоколов без колокольчиков. Появились колокола, глубокая круглая форма колоколов неизбежно должна была стать более плоской и широкой для более громкого звука.Курт Сакс: «Дух и становление музыкальных инструментов». (Берлин 1928) Перепечатка: Фриц А. М. Кнуф, Hilversum 1965, стр. 148f На Ближнем Востоке сохранились изображения соответствующих парных тазов (цимбал), напоминающих воронки или, как в случае с 3-го тысячелетия до нашей эры. . Хеттские цимбалы дошли до нас в I веке до нашей эры.Ахмет Аккоч: [https://iestudies.quora.com/The-%C4%B0n ... of-Hittite -Музыка '' Инандыкская ваза: древний снимок хеттской музыки.''] Индоевропейские исследования представляют собой плоские тарелки с центральными ручками. В Танах | Еврейская Библия такие тарелки называются «месилтайим».Иоахим Браун: «Музыкальная культура древнего Израиля/Палестины: исследования археологических, письменных и сравнительных источников». Ванденхук и Рупрехт, Göttingen 1999, стр. 98 Согласно источникам, во времена китайской династии Чжоу (около 1122–770 гг. до н.э.) военный оркестр играл на тарелках, название которых, однако, лежит между названиями примерно цилиндрических колокольчиков (' Встречается «Нао (колокольчик)|нао '').Курт Сакс, 1928, стр. 149 Инструментальное различие основано на системе Хорнбостеля-Сакса, введенной в начале 20 века. Соответственно, «гшанг» относятся к ударным сосудам, потому что по ним ударяют стуком и поскольку максимум вибрации у них находится на краю, они принадлежат колоколам, а не гонгам. Плоская куполообразная форма, с другой стороны, соответствует сосудам встречного удара (парным тарелкам), таким как горизонтально ударяемая «рол-мо» в тибетской буддийской ритуальной музыке, вертикально ударяемая «сил-снян». («сильньен») или маленькие ручные тарелки «тингша».

Маленькие (открытые) колокольчики и (закрытые) колокольчики (колокольчики), которые предположительно носили на одежде как магическое средство защиты, существовали еще в IV тысячелетии до нашей эры. до н.э. в Юго-Восточной Азии, откуда распространились в Китай, Индию и на Ближний Восток. По сей день колокольчики («гунгру») на лодыжках танцоров Южной Азии выполняют магическую функцию.

Бронзовые колокола впервые были найдены на Центрально-Китайской равнине времен династии Шан (18-11 вв. до н.э.). С середины 2-го тысячелетия до н. э. Овальные колокольчики вошли в употребление в Китае в I веке до нашей эры, и к концу этого тысячелетия они становились все больше, так что более крупные колокола подвешивали на стойке и ударяли молотками. К середине I тысячелетия до н. э. В IV веке до нашей эры эти колокола играли важную роль в государственных оркестрах и использовались для конфуцианских ритуалов.
Колокольчики и колокольчики использовались в Индии в ведической религии | Ведических ритуалах с 6 века до нашей эры. Использовал. Сегодня верующие в индуистских храмах ударяют в маленькие колокольчики (санскрит «ганта»), чтобы войти в контакт с божеством. Колокольчики и храмовые колокола были приняты в буддизме | буддийские ритуалы в Индии и достигли Восточной и Юго-Восточной Азии с распространением буддизма.Персиваль Прайс: «Колокол (i). 4. История. (i) Восточная и Южная Азия». В: «Grove Music Online», 2001 г. Буддизм распространился в Китае с I века нашей эры и в Тибете в последующие века.

В тибетских буддийских ритуалах колокольчик с трещоткой «дрил-бу» (тибетское, санскритское «ганта») всегда используется в паре со скипетром «Ваджрадордже» (молния бога Индры). Буддийский священник держит колокол (в отличие от священника Бон) за ножку в левой руке, а скипетр — в правой. В Китае маленькие колокольчики с трещотками называются «лин». Они соответствуют колокольчику с колокольчиком «рей», используемому в буддийских ритуалах в Японии. «Рей». В: Grove Music Online, 25. Май 2016 г. Другие типы колоколов в Китае не гремят и обычно называются «Чжун (колокол)|чжун», если только они не указаны суффиксами имени, например «фанчжун» для больших буддийских колоколов.< ref> Алан Р. Трэшер: «Чжун». В: Grove Music Online, 2001; то есть: «Фаньчжун». В: Grove Music Online, 28 мая 2015 г. Название «чжун» (или «конг») также использовалось для описания некоторых больших колоколов, которые, согласно надписям, были сделаны китайскими основателями колоколов Джузеппе Туччи: [https://archive.org/details/dli.pahar.2936/mode/2up?q= ''Гробницы тибетских королей''] Istituto Italiano per il Medio ed Extremo Oriente, Rome 1950, P. 69f Сделано для буддийских монастырей Тибета и Бутана в конце VIII века.Мирей Хелффер: «Конг». В: Grove Music Online, 22 сентября 2015 г.

В тибетской музыке выделяют четыре классификации музыкальных инструментов. В состав «брдунг-ба» («битых инструментов») входят как идиофоны, такие как большие парные тарелки «рол-мо» и маленькая «тингша», так и мембранофоны, такие как большая двуглавая рама. барабаны («рнга») и палочные барабаны («лаг-рнга, дхьянгро», в ритуалах Бон «бон пои рнга»), но не «гшанг». Подобно колокольчику «дрил-бу» и погремушке «дамару», он причисляется к «хрол-ба» («изогнутые инструменты»).Мирей Хельффер, Вольфганг Гауптфляйш: Тибелт, Бутан, Ладакх. II. Музыкальные традиции монастырей. 3. Инструменты и инструментальные интерлюдии». (1998) В: «MGG Online», ноябрь 2016 г.

При «гшанге» в монастырях Бон и за их пределами проводились особые ритуалы, которые должны быть отвергнуты набожными тибетскими буддистами. Неясно, относится ли необычная форма этого колокола, которая не известна ни в Индии, ни за пределами традиции Бон в Тибете, к добуддийским временам, до того, как был введен буддийский «дрил-бу» с ручкой, или независимо от того, относится ли этот ритуальный колокол к более позднему времени, была предпринята попытка дистанцироваться от буддийских практик.Mireille Helffer, 1994, p.230f Согласно мифической традиции, «гшанг» является более древним. колокол, потому что он считается атрибутом долегендарного основателя бон Шенраба Мивоче, жившего многие тысячелетия.Джон Винсент Беллецца: ''gShen-rab Myi-bo. Его жизнь и времена согласно самым ранним литературным источникам Тибета». В: «Revue d’Etudes Tibétaines», № 19, октябрь 2010 г., стр. 31–118, здесь стр. 84.
== Дизайн и культурная значимость ==
«Гшанг» — это особая форма колокола с очень плоским пластинчатым корпусом, изготовленным из колокольного металла (бронзовый сплав, тибетское «ли»), который используется только в ритуалах Бон и встряхивается вверх с помощью колокольчика. хлопушка. По мнению бонского мастера («слоб дпон») Тензина Намдака (*1926), существует два варианта такого определения ударного идиофона: большой «гшанг» или «гшанг-чен» и малый «гшанг» или «гшанг-чунг». В отличие от других музыкальных инструментов из тибетских монастырей, которые в достаточном количестве присутствуют в европейских музеях, «гшанг» редко собирался и иногда неправильно каталогизировался. Мирей Хельффер (1994) все же смогла подтвердить наличие двух разных размеров по музейным запасам.

Маленькие «гшанг» имеют диаметр около 10 сантиметров и по толщине аналогичны маленькой «тинша». Благодаря толщине материала служат долго. Большой «гшанг» имеет диаметр от 16 до 25 сантиметров и меньшую толщину материала. Общим для обоих размеров является очень плоская кривизна звукового тела высотой от 2 до 3 сантиметров. В отличие от глубокого сосуда дрил-бу, к которому прикреплена длинная декорированная ручка, гшанг держится на кожаном ремне, привязанном к отверстию посередине, или на шнуре, который покрыта тканевыми утолщениями из кожи («чанг-бзунг») на концах.Mireille Helffer, 1994, p.215f Кроме того, следует привязать более или менее длинную цветную шелковую полосу. . Внутри на кожаном ремешке свободно висит хлопушка, сделанная из кончика козьего рога.

Особую ценность представляют монастыри «гшанг», принадлежавшие выдающимся религиозным учителям. Они хранятся как реликвии в монастырской сокровищнице. Однако существует лишь несколько письменных источников, посвященных истории и использованию гшанга. Хорошо известна легенда о соревновании буддийского мастера и основателя школы Кагью Миларепы (1040-1123) и его соперника, бонского жреца Наро Бончунга, за самое быстрое восхождение на священную гору Кайлас. Миларепа был первым, кто покорил гору как символ господства, которое буддизм с тех пор завоевал в Тибете. Наро Бончунг, ехавший на своем барабане и размахивающий гшангом, был так напуган, что уронил барабан, и при его падении на склоне горы образовалась брешь. О «гшанге» рассказывает ведущий автор традиции «Милаи мгур бум» конца XV ​​в.Ср. Адельхейд Метте: «Наблюдения за историей передачи некоторых песен Mi la ras pa'i mGur 'bum». В: «Индо-иранский журнал», том 18, № 3/4, ноябрь – декабрь. 1976, стр. 255–272 (Сборник ваджрных песен Миларепы) Цанг Ньон Херука больше ничего не сказал, вероятно, потому, что ему разрешили предположить, что этот инструмент был известен среди его тибетских современников.

Текст XVIII века посвящен ритуальным предметам, необходимым для практики Ваджраяны. Жрец Бон Кундрол Дракпа (* 1700), близкий к буддийским традициям, подробно описывает материал, форму и тип звукоизвлечения «гшанга». Соответственно, «гшанг», как и «дрил-бу», состоит из раструбного металла, называемого «белый ли», и пропорции сплава которого можно менять в зависимости от желаемого качества звука. Доля золота в бронзе дает колокольчик из желтого золота с «мужским» сильным звуком, доля серебра дает колокольчик из белого серебра с «женским» тонким звуком.

Что касается формы колокола, Кундрол поясняет, что независимо от размера необходимо соблюдать определенные пропорции. С внутренней стороны необходимо разграничить три кольцеобразные зоны, соответствующие трем основным «телам» традиции Бон (в буддизме «трикая»): всеобъемлющему единству всех явлений, «бон-ску» ( в буддизме «дхармакайя»), тело наслаждения лонс-ску (в буддизме самбхогакая) и тело эманации спрул-ску (в буддизме трулку). Внешняя зона соответствует краю колокола. Среднее кольцо содержит восемь лепестков цветка лотоса, символизирующих восемь благоприятных символов bkra shis rtags brgyad (санскритский аштамангала). Во внутренней зоне изображено «ужасное колесо» драг-по'ихор-ло с «свб», «пятью слогами героев» («ам, ом, хум, баран» и «дза»). ), мантра Бон. Колотушка (гшанг-лед, «голос гшанга») символизирует мифического основателя Бона Шенраба Мивоче (Гшен раб ми бо че), который, как говорят, жил 18 000 лет назад, задолго до Сиддхартхи Гаутамы|Будды. [https://yeruboncenter.org/yungdrung-bon/ Что такое Юнгдрунг Бон?] Центр Йеру Бон

Настоятель монастыря Менри Шесраб дГонгс-ргьял (1784–1835)Кенго Кониси: «Поддержание монашеской общины Бонпо в современном тибетском обществе: с особым упором на исполнение Чам в Амдо Шар- khog .» В: «Мемуары исследовательского отдела Тойо Бунко», 2007, стр. 177–203, здесь, стр. 201 написано «краткое объяснение «гшанга» почти века после Кунгрола '' в 112 стихах по 7 слогов в каждом. В ней, основываясь на старой традиции, он различает три типа «гшанг», для которых описывает происхождение, распространение, стиль игры и выводы, сделанные на их основе. Таким образом, три формы появились в течение трёх различных космических периодов (тибетское «bskal-pa», санскритское «Kalpa (мифология)|kalpa») и связаны с конкретным божеством.

Малая форма «гшанг», называемая «сил-сньян» (не путать с одноименным парным тазом), появилась в первый период, когда мать мира Чу lcam rgyal mo отрезала ее. свою грудь с золотым ножом, который в ее руке превратился в «гшанг». Таким образом, три зоны колокола — это три космических периода, а звуки инструмента несут учение Бон. Вторая форма «гшанга», называемая «кхри-ло», возникла в последующий космический период, когда Царь Существования, Шрид-па Сангс-по'бум-кхри, ударил себя в грудь разрезом золотого ножа. . Обращенный вверх колокол символизирует рай (высшую обитель, тибетское «огмин», санскритское «акаништха») богов. Три зоны на колоколе символизируют «три мира». Инструмент способствует обучению «тайной медитации» («gsang-sgom»). Наконец, в нынешний космический период появился «золотой гшанг». Великий бог-покоритель демонов Дбал ге ход, изображенный с 9 головами и 18 желтыми руками, проглотил золотое солнце, которое вышло снова, когда он засмеялся. Этот бог разрезал себе грудь и таким образом был создан «золотой гшанг». Этот «гшанг» называют «золотым» («гсер»), потому что он является символом солнца, из которого он возник.

Настоятель не дает никаких сведений о размерах и свойствах трех «гшангов», но подтверждает мифические рассказы о происхождении трех типов колоколов и поясняет символику их отдельных частей. Белый цвет в названии «белый ли» для бронзового сплава символизирует «мир существования» («йод хамс») в отличие от сферы богов («мед хамс»). Три круга соответствуют пустоте трех миров. Неопознанная часть между внутренней частью колокола и колокольчиком, которая в тексте называется «хри-мхар» и, как говорят, состоит из драгоценных камней, символизирует мировую гору Меру (мифология) | Меру (тибетский «ри баб '') с белым серебряным цветком на вершине, символизирующим дворец бога Индры. Шелковая полоска, привязанная к колокольчику, «лента сострадания», символизирует «пять путей» («лам-линга») или пять шагов на пути к просветлению. Колотушка из козлиного рога представляет собой «ум, дух» («Ригпа|риг па»), который растворяется в бесформенном теле Бон. Отдельные гравюры и кожаная ручка также упоминаются с указанием их значений.Мирей Хелффер, 1994, стр. 218–222

== Как играть ==
В буддизме обычно используются только ударные инструменты, в Тибете особенно цимбалы «рол-мо» и погремушка «гкод-дар» («дамару»), здесь также несколько натуральных труб «Дунг» (музыкальные инструмент)|навоз» и конусный гобой «Гьялинг|rGya-gling». Добуддийская религия Бон сохраняла некоторые из них до 8-го века, когда буддизм стал государственной религией в Тибете, Чабпель Цетен Пунцок, Тубтен К. Райки: «Ритуал призывания божества и очистительный обряд сжигания благовоний в Тибете». В: «Тибетский журнал», том 16, нет, и она также переняла монашеские правила, учения и ритуалы из буддизма. И наоборот, некоторые боги из Бона вошли в тибетский буддизм в гневных формах как божества-защитники («дхармапала»).

В ритуалах Бон «гшанг» являются основными и незаменимыми ритм-инструментами, которые в каждом ритуале дополняются парными тарелками «рол-мо» и барабанами «рнга». Между ними в определенные моменты ритуала также можно играть на длинных трубах «дунгчен», конусных гобоях «рГья-глинг», а иногда и на маленьких металлических трубах с изогнутым колокольчиком «ко-йо» и рогами улитки «дунг-кар». Рикардо Канцио: «Тибетская музыка. II Монашеская музыка. 1. Богослужебное песнопение и музыка. (i) Bon». В: Grove Music Online, 2001 г.

По словам Кундрола Дракпы, «гшанг», удерживаемый внутри во время игры, напоминает цветок лотоса или восход солнца и луны в небе. Если «гшанг» используется отдельно, его следует встряхнуть правой рукой. Однако, если игрок одновременно бьет в барабан, он должен держать гшанг в левой руке, а барабан в правой руке. Движение колокола от тела устраняет опасности и препятствия, а движение к телу защищает актера и присутствующих рядом с ним.Мирей Хелффер, 1994, с. 218

Шес-раб дгонгс-ргьял также имеет дело с эффектами звука колоколов. При движении колокола вперед от тела играющего предполагается убрать с пути враждебных демонов, а движение назад к телу должно благотворно повлиять на толпу доброжелательных богов. С помощью «гшанга» можно оказать положительное влияние на все восемь классов богов и демонов («лха срин сде бргьяд»), а шесть классов живых существ также ведут к спасению и достигают всех желаемых целей. Два текста, происходящие из разных традиций Бон, почти полностью совпадают в описании гшангов и их магических свойств. Это означает, что правила изготовления «гшана» строго соблюдались, а его ритуальное значение было широко признано. Помимо этой важности, для жрецов Бон «гшанг» вместе с другими используемыми музыкальными инструментами должен также просто радовать слух.Mireille Helffer, 1994, стр. 225–228

В новом монастыре Менри в изгнании на севере Индии в Доланджи (недалеко от Солана (города) | Солан, Химачал-Прадеш) настоятель Сангье Тензин Чон Донг, бежавший в Индию в 1959 году во время Тибетского восстания в 1959 году | Тибетское восстание, основал активную монашеская община в 1967 году. Тибетским беженцам пришлось оставить после себя множество религиозных текстов и ритуальных предметов. В 1960-е годы в монастыре имелся только небольшой колокол «Сил-снян» и большой «Гшанг». В звукозаписях ритуалов в индийском монастыре Менри, сделанных Мирей Хельффер в 1979 году, присутствуют большой двуглавый барабан «рнга», «сил-сньян», большая тарелка «рол-мо», погремушка «дамару». и маленькая металлическая труба «ко-йо». Колокольчик использовался лишь изредка, чтобы подчеркнуть определенные части спеваемого текста. Монахи Бон в этом монастыре также использовали те же инструменты во время церемонии погребения в 1980-х годах, при этом место трубы занимал рог улитки. По словам Мирей Хельффер (1994), неясно, в какой степени ритуалы «гшанг» все еще проводятся в бонских монастырях в Тибете сегодня.Мирей Хельффер, 1994, стр. 229

По крайней мере, до первой половины 20-го века «гшанг» также использовался в религиозной деятельности в Тибете тибетцами, которые не были прямыми последователями Бона. Помимо священников Бон, такие колокола использовали странствующие уличные музыканты и танцоры в восточно-тибетском регионе Кхам.Рене де Небески-Войковиц, 1956, 400

Помимо среднего мира («бар»), в котором в космогонии последователей Бона живут люди («ми»), существует мир демонов («дре» и «срин»). ), населенный подземным миром («мар») и верхним миром («яр») божеств («лха»).Карла Джанотти: «Срин мо Демоница и ее подчинение Буддийская Тибетская Дхарма. Некоторые разные способы ее трансформации». В: Джакомелла Орофино, Сильвио Вита (ред.): «Буддийская Азия 2. Материалы второй конференции по буддийским исследованиям, состоявшейся в Неаполе в июне 2004 года». Итальянская школа восточноазиатских исследований. , Киото, 2010, стр. 69–97, здесь стр. 73 В ритуалах одержимости устанавливается контакт с существами других миров.

Одним из магических ритуалов Бон является владение медиумом. К ним также относятся ритуалы, в которых священник объявляет оракулы. Раньше священникам-оракулам приходилось проходить процесс отбора и тестирования в самом важном оракуле Нечунга, в ходе которого их осматривал настоятель монастыря Нечунг, а часто и тибетское правительство. Инаугурация официального оракула-советника тибетского правительства прошла с помпезной церемонией, продолжавшейся несколько дней.Рене де Небески-Войковиц, 1956, стр. 419, 422

Отдельную группу тибетских шаманов составляют «паво» («дпа»-бо, мужчины-магические целители из добуддийской традиции Бон)Тодд Гибсон: «Заметки по истории шаманизма в Тибет и Внутренняя Азия». В: «Нумен», том 44, № 1, январь 1997 г., стр. 39–59, здесь стр. 49f и женский «ньэндзёмо» («bsnyen jo-mo»). , которые живут в основном в долине Чумби к югу от Тибетского нагорья между Сиккимом и Бутаном. «Паво» и «ньенджомо» — миряне, живущие за пределами монастырей Бон и не связанные с ними. Они слывут магами, одержимыми духами умерших и общающимися со своими божествами-хранителями. В этом состоянии они совершали ритуалы гадания и исцеления в форме экстатических танцев, используя небольшой барабан «рнга» и «гшанг». В своем подходе к буддийским практикам они заменили «гшанг» на «дрил-бу».Рене де Небески-Войковиц, 1956, стр. 425, 427
/>
Шведский этнолог Пер-Арне Берглие (1982) также сообщает о соответствующем совместном использовании барабанов (гремучий барабан «дамару») и «гшанг» среди изгнанных тибетских некромантов («паво») в Непале. Он описывает ритуалы одержимости трех мужчин. Чтобы исцелить больную женщину и ее взрослую дочь, один из актеров сначала посредством различных действий вызывает нескольких богов на специально возведенном алтаре, а затем поет имена пяти дакинь, которые отнесены к пяти семьям Будд («ргьял»). для проведения церемонии бар устанавливает lnga''). Целитель, носящий завязанный головной убор, все сильнее и сильнее трясет «дамару» и «гшанг» в своих руках, пока не вскакивает со скамьи, на которой до этого сидел, скрестив ноги, и начинает танцевать. Он взывает к богам и высыпает на барабанную перепонку несколько зерен риса, которые начинают подпрыгивать в знак божественного гадания, а затем движутся по кругу. Призванное божество объясняет причину болезни, после чего целитель совершает над больным ритуальные действия. В конце ритуала головной убор целителя спадает с его головы, пока он дико барабанит, пока барабан и колокол наконец не выпадают из его рук.Пер-Арне Берглие: [https://journal.fi/scripta/ статья/view/67136/27434 «Одержимость духом в теории и практике — сеансы с тибетскими духовными медиумами в Непале».] В: «Scripta Instituti Donneriani Aboensis», том 11, 1982, стр. 151–166. , здесь стр. 154–158

== Атрибут и символ ==
«Гшанг» появляется в религиозных текстах как атрибут божеств и как религиозный символ. Термин «отбросы па» может относиться к тибетским божествам-хранителям («дхармапала», тибетское «чос скионг») или вообще к меньшим божествам, многие из которых принадлежат к религии Бон. Божества-защитники там называются «бон Скьонг». Важной группой «бон скионг» являются «дбал», которые, как говорят, появились из яйца, точнее: три группы «дбал», в каждой из которых было девять божеств, появлялись через определенные промежутки времени. в космогонии всего из девяти яиц. Кроме того, в тексте, среди других историй происхождения, говорится, что темно-коричневое божество было вылуплено пылающим огненным облаком, желто-зеленое существо было вылуплено звуком барабана и «гшанг», а яйцо сине-зеленое божество вылупилось из-за звука вырвавшегося конуса гобоя «ргья-глинг».Рене де Небески-Войковиц, 1956, стр. 4, 253, 312

Возможно также, что группа «дбал» представляет собой четыре божества Бон, которые соответствуют четырем сторонам света. На востоке обитает белое божество с лицом льва, которое держит в руке «гшанг», сделанный из рога улитки («дунг гшанг»). Красное божество с лицом свиньи на Западе держит в руке особый медный «гшанг» («зангс гшанг глин чэнь»). По мнению Рене де Небески-Войковица (1956), атрибуты двух других божеств не могут быть переведены.

Темно-синее божество Бон с девятью головами, девятью руками с каждой стороны и четырьмя ногами держит в левых руках лук и стрелы, петлю, крюк, медную вилку, цепь, кошку (?) и большую '' gshang''.Рене де Небески-Войковиц, 1956, стр. 315–317

Во время церемоний посвящения посвященным при посвящении в определенную традицию Бон или буддийский монашеский орден вручается ритуальная карта, называемая «цкали» («цакали», также «цаг-ли»). Обычно это цветная миниатюрная картина на прямоугольной или квадратной ткани или бумаге с длиной края от 10 до 16 сантиметров и является частью группы мотивов. Изображаются божества или религиозные символы. Эми Хеллер (2020) описывает «цакли», изображающее мирное божество мужского пола в сидячем положении с «гшангом» в левой руке. Фигура имеет вид царя на троне с нимбом, правая рука поднята перед грудью в «назидательном жесте» (витарка мудра). Тибетская надпись на спине поясняет, что сидящий — это «йе-гшен» (особая категория жрецов Бон), которого зовут Кри ло гнам грагс. Изображенный на фотографии «гшанг» также называется так же, как и «гшанг» мифического основателя бон Шенраба Мивоче.Самтен Г. Кармай: «Новое открытие древних рукописей бон из буддийской ступы в Южный Тибет». В: «Восток и Запад», том 59, № 1/4 («Бон: Вечная религия Тибета. Тибетские исследования в честь профессора Дэвида Л. Снеллгроува»), декабрь 2009 г., стр. 55– 84, здесь стр. 79 Термин «гшанг кри ло гнам грагс» может относиться к звуку колокола, который «звучит на небесах в течение 10 000 лет».

Надпись на спине взята из «гЗер-миг», одного из древнейших текстов мифической биографии основателя Бона. Стихи представляют собой отрывок из ритуала открытия мифического храма. Это освящение включает в себя ритуал инициации, и для этого ритуала, помимо прочего, необходимы стрела, ваза и гшанг. Этот «цкали» не только показывает «гшанг» как атрибут божества, но также относится к его символике, которая уходит корнями в древние мифы.Эми Хеллер: «Ритуал Бон по» Карта божества, держащего колокольчик гшанг». В: «Музыка и эпопея в Высокой Азии». Меланж предлагает Мирей Хельффер по случаю 90-летнего юбилея, под руководством Кати Баффетрил и Изабель Анрион-Дурси». 2017, стр. 385–391, здесь стр. 389f

Когда буддизм был введен в качестве государственной религии при короле Трисонге Децене (годы правления 756–796) и ранее правивший религиозный класс жрецов Бон утратил свое официальное господство, между двумя религиями возникли споры. В современной рукописи «Шрид па rgyud kyi kha byang» говорится о разграничении религии бон с их точки зрения: с миской в ​​них Держась за руки. Жрецы Бон, с другой стороны, продолжают произносить слово «бсво», обозначающее изначальный звук творения, используют древний ритуальный кинжал «пхурба», встряхивают «гшанг» и барабан, чтобы победить демонов и для связи людей с богами.

В то время некоторые священники Бон были вынуждены покинуть центральный Тибет или обратиться в буддизм. Когда в 8/9 числа. Согласно легенде, священник Бон Дренпа Намкха, живший в 19 веке, обратился в буддизм: Дренпа трижды возложил свой «гшанг» себе на голову и сказал, что теперь он обратится в буддизм и даст магические практики Бон. Затем он спрятал «гшанг», взял в руку колокольчик «дрил-бу» и заявил, что теперь он завершил свое обращение. Он трижды коснулся лба буддийским колокольчиком, затем взял нож и подстригся. Ему дали новое имя, он стал буддийским монахом и начал преподавать буддизм.Дондруп Лхагьял: [https://minpaku.repo.nii.ac.jp/record/2 ... 15_016.pdf '' Семья Бонпо линии передачи в Центральном Тибете».] В: Ясухико Нагано, Самтен Г. Кармай (ред.): «Новые горизонты в исследованиях бон, Этнологические отчеты Сенри», Том 15. Национальный музей этнологии, Осака, 2000, стр. 429. –508, здесь стр. 429, 439

== Литература ==
* Джон Винсент Беллеза: «Духовные медиумы, священные горы и связанные с ними бонские текстовые традиции в Верхнем Тибете: призыв богов». Брилл, Лейден, 2005 г.
* Мирей Хелффер: «Заметки по поводу колокольчика гшанг». В: «Объекты и мир», том 21, № 3 («Тибет и регионы тибетской культуры»), осень 1981 г., с. 129-134
* Мирей Хельффер: «Мход Роль: Инструменты тибетской музыки». CNRS Editions, Париж, 1994, стр. 215–231
* Мирей Хелффер: «Gshang». В: «Grove Music Online», 25 мая 2016 г.
* Рене де Небески-Войковиц: [https://archive.org/details/144310543-r ... 1/mode/2up ''Оракулы и демоны Тибета: Культ и иконография тибетских божеств-защитников».] Mouton & Co., S-Gravenhage 1956; Перепечатано: Книжный дом паломников, Катманду, 1996 г.

* [https://musicaparaver.org/instruments/2211 ''Gshang''.] Música Para Ver (иллюстрация)



Категория:Бон
Категория:Культура (Тибет)
Категория:Тип звонка