Светский сионизм ⇐ Васина Википедия

[wiki_en]

«Светский сионизм» — это вариант сионизма, который выступает за создание и развитие еврейской родины — прежде всего в Земле Израиля — на основе еврейской идентичности|еврейской национальной идентичности, еврейской культуры|культуры и еврейской истории|истории, а не религиозного сионизма|религиозной веры или теологического обоснования. Оно возникло в конце 19 века в более широком контексте европейского национализма и обычно ассоциируется с такими мыслителями, как Теодор Герцль, который сформулировал это движение в основном в политических и светских терминах. |last=Фридман
|первый=Т.
|title=Уверенные атеисты: парадокс еврейских неверующих в Израиле
|journal=Ближневосточные исследования
|год=2025
|doi=10.1080/0048721X.2024.2423715
|url=https://www.tandfonline.com/doi/full/10 ... 24.2423715
|дата доступа=2026-04-04
Ранний сионизм развился в несколько основных течений, обычно определяемых как религиозные, политические, культурные и лейбористско-социалистические, причем последние три обычно рассматриваются как формы светского сионизма.
Светский сионизм описывается как современное националистическое движение, но оно внутренне разделено по своим целям и характеру. Ключевое различие часто проводится между политическим сионизмом, связанным с Теодором Герцлем, который подчеркивал государственность и дипломатические решения проблемы антисемитизма, и культурным сионизмом, связанным с Ахад Хаамом, который отдавал приоритет возрождению еврейской культуры и идентичности. В некоторых отчетах отмечается, что определенные направления светского сионизма приняли критическое или пренебрежительное отношение к традиционному иудаизму, рассматривая его как несовместимое с современными националистическими идеалами. В то же время другие направления стремились переосмыслить или сохранить элементы еврейской традиции в светских культурных рамках, подчеркивая разнообразие точек зрения внутри движения.
==Происхождение==
В некоторых комментариях ранний светский сионизм описывается как возникший в конце 19 века как политический ответ на антисемитизм в Европе, при этом упор делается на практическое государственное строительство, а не на религиозную мотивацию. В нем подчеркивается роль Теодора Герцля, в основном светского интеллектуала, чья работа 1896 года «Der Judenstaat» сформулировала «еврейский вопрос» в политических терминах и предложила создание еврейского государства в качестве прагматического решения. Согласно этой точке зрения, подход Герцля отражал современные европейские националистические движения, отдававшие приоритет дипломатии, международному признанию и территориальному суверенитету, а не религиозным или теологическим притязаниям. Эта интерпретация дополнительно подчеркивает роль Герцля в институционализации движения посредством созыва Первого сионистского конгресса, который привел к созданию Всемирной сионистской организации и формулированию скоординированной политической программы. В нем также отмечаются его усилия по получению поддержки со стороны крупных держав, включая контакты с руководством Германии и Османской империи, а также рассмотрение альтернативных территориальных предложений, таких как План Уганды 1903 года. Эти элементы представлены как свидетельство прагматической и в значительной степени светской ориентации на раннем этапе развития движения.

В этой интерпретации еврейское национальное возрождение было оформлено в политических, а не религиозных терминах, с упором на организованную дипломатию, правовые рамки и государственное строительство, а не на мессианские ожидания или восстановление религиозных институтов. Таким образом, движение представляется коренящимся в национализме и как ответ на антисемитизм в Европе, а не как исполнение религиозных пророчеств. Он также подчеркивает, что ранние предложения не всегда настаивали на поселении в Палестине, отмечая, что рассматривались такие альтернативы, как План Уганды, отражающий прагматичный и территориальный подход к вопросу о еврейской родине.

Теодора Герцля часто описывают как человека, подходящего к сионизму с преимущественно светской точки зрения, с ограниченным акцентом на религиозные убеждения и практики. Государство, которое он представлял, было задумано как современная светская нация, основанная на еврейской национальной и этнической идентичности и опирающаяся на элементы современных европейских политических моделей. Этот подход встретил сопротивление со стороны некоторых ортодоксальных еврейских групп, а также евреев, которые отвергли концепцию еврейского национализма и вместо этого идентифицировали себя прежде всего с обществами, в которых они жили. |title=Информационный бюллетень о сионизме
|url=https://www.miftah.org/Doc/Factsheets/O ... 3a2k2.html
|сайт=МИФТАХ
|publisher=Палестинская инициатива по развитию глобального диалога и демократии
|дата доступа=2026-04-04


Между 1870 и 1897 годами, до созыва Первого Сионистского конгресса, в Подмандатной Палестине было создано более 20 еврейских общин. Эти инициативы были предприняты несколькими группами, в частности «Ховевей Цион», системой местных сионистских ассоциаций в Восточной Европе. Движение объединило как светских, так и религиозных евреев, которые разделяли цель установления присутствия на Земле Израиля, а его организованные и практические усилия помогли заложить основу для дальнейшей сионистской деятельности. Подписание соглашений в Осло в 1990-х годах ознаменовало поворотный момент в напряженности между светскими и религиозными сионистскими взглядами, причем многие религиозные сионисты решительно выступали против соглашений. Они часто интерпретировали мирный процесс как выражение отхода светского сионизма от основных националистических принципов, что приводило к усилению критики светских подходов как лишенных существенной идеологической или духовной основы. Несмотря на эту критику, само государство оставалось центральным элементом религиозно-сионистской мысли. Вместо того чтобы отвергать светское государство, религиозные сионистские мыслители стремились снять напряжение, придавая религиозное значение государству и сионистскому национализму, возвышая их как ключевые компоненты своей идеологической и теологической структуры.

==Светская идентичность==
Атеизм исторически играл ограниченную роль в иудаизме, поскольку еврейские религиозные и философские традиции обычно были сосредоточены на интерпретации природы Бога, а не на том, чтобы ставить под сомнение существование Бога | существование Бога. В современный период, особенно после Холокоста, возросший скептицизм по отношению к вере в доброжелательное божество способствовал развитию более светских и гуманистических форм еврейской идентичности, а не появлению сплоченного атеистического движения.

В Израиле атеизм остается относительно маргинальным из-за многогранной природы еврейской идентичности, которая включает в себя религию, культуру, этническую принадлежность и национальную принадлежность. Люди могут отвергать веру в Бога, продолжая при этом твердо идентифицировать себя как евреи и участвовать в различных аспектах еврейской культурной и общественной жизни. Таким образом, отношения между религией и светскостью не являются строго дихотомическими: еврейские традиции продолжают формировать общественные институты, национальную идентичность и коллективную жизнь. Еврейские атеисты в Израиле обычно не составляют единой социальной группы, и проявления атеизма часто носят индивидуальный, а не коллективный характер. Неверие часто существует наряду с другими доминирующими идентичностями, такими как национализм или политическая идеология, и иногда выражается в неформальной или онлайн-среде. Это отражает более широкую модель, в которой неверие сосуществует с устойчивой культурной и национальной привязанностью к иудаизму.

===Секуляризм и атеизм===
Хотя атеизм и секуляризация связаны, это разные понятия. Атеизм означает отсутствие веры в Бога, тогда как секуляризм чаще описывает образ жизни или идентичность, которые не определяются религиозными обрядами. Например, в контексте Израиля значительная часть евреев идентифицируют себя как светские люди, но при этом выражают веру в Бога, что показывает, что светская идентичность не обязательно подразумевает атеизм. Исследования также отметили феномен «светского верующего», когда люди сочетают нерелигиозный образ жизни с элементами религиозной веры. В последние десятилетия социологи религии все чаще рассматривают иррелигию и атеизм как отдельные области исследования. Возникновение таких движений, как «Новый атеизм», способствовало развитию междисциплинарного внимания к нерелигиозным и светским вопросам, подчеркивая, что неверие исторически было недостаточно изучено и что атеизм сам по себе представляет собой важную и сложную форму идентичности.

В Израиле общие социальные категории еврейской идентичности, такие как харедимский иудаизм | ультраортодоксальный, религиозный сионистский, традиционный и светский, обычно определяются в отношении соблюдения религиозных обрядов, а отдельной категории для атеизма не существует. К людям, которые идентифицируют себя как светские, могут относиться и те, кто отвергает веру в Бога, но атеисты не образуют сплоченной социальной группы и обычно представлены в рамках более широких светских классификаций. Неверие часто остается второстепенным аспектом идентичности, при этом люди сильнее идентифицируют себя с другими идеологическими или социальными структурами, такими как национализм или политические движения. В этом контексте атеизм обычно выражается на индивидуальной основе, а не как коллективная или организованная идентичность.

==Секуляризм в рабочем сионизме==
В рабочем сионизме Берл Кацнельсон стал центральной фигурой и ведущим интерпретатором идей Бера Борохова. Иммигрировав в Землю Израиля в 1909 году, он стал видным интеллектуальным и общественным деятелем, в том числе основателем и редактором газеты «Давар». Кацнельсон выступал за интеграцию еврейских культурных традиций – особенно иврита и исторической памяти – в современную светскую социалистическую структуру, подчеркивая переосмысление традиций, а не их отказ. Его подход отражал более широкую тенденцию рабочего сионизма адаптировать еврейское наследие к современной социальной и национальной жизни, сохраняя при этом приверженность социалистическим идеалам, и повлиял на такие институты, как кибуцное движение и более широкое рабочее движение в догосударственном еврейском обществе.

Идеи Кацнельсона продолжают влиять на дискуссии среди светских евреев в Израиле, стремящихся взаимодействовать с еврейской культурой вне рамок религиозных убеждений и традиционных обрядов. В более широком смысле, каждая из различных светских сионистских идеологий вносила различные точки зрения, которые формировали сионистскую мысль, иногда в противоречии друг с другом, но также и в областях частичного совпадения. Такое разнообразие точек зрения рассматривается как важный фактор интеллектуального и культурного развития израильского общества.

== Религиозные и светские аспекты ==
Некоторые точки зрения подчеркивают, что сионизм содержит как светские, так и религиозные элементы, а не является исключительно одним или другим. Эта интерпретация также подчеркивает, что как религиозные, так и светские сионистские деятели время от времени использовали религиозный язык или традиции для поддержки политических или национальных целей. В результате светский сионизм изображается не как полностью оторванный от иудаизма, а как включающий элементы религиозного наследия в националистические рамки. В более широком смысле эта точка зрения предполагает, что отношения между религией и национализмом в сионизме сложны и переплетены, а не строго разделены. С этой точки зрения даже формы сионизма, которые позиционируют себя как светские, рассматриваются как основанные на основных религиозных концепциях, таких как идея еврейского народа как отдельного коллектива и ассоциации с Землей Израиля. Эти интерпретации подчеркивают, что религиозная и национальная идентичность тесно переплетаются, и что еврейская идентичность часто одновременно охватывает культурные, этнические и религиозные аспекты.
Например, Макс Нордау, близкий соратник Теодора Герцля и ведущая фигура первых сионистских конгрессов, описывается как человек, придерживающийся светских или нерелигиозных взглядов, но, тем не менее, рассматривающий религию как конструктивную культурную силу. Точно так же Зеев Жаботинский, основатель ревизионистского сионизма и оказавший влияние на более поздних фигур, таких как Менахем Бегин, использовал религиозные образы для формулирования националистических идей, временами характеризуя свои усилия как вклад в символическое «восстановление» коллективной еврейской национальной идентичности. Нахман Сыркин, ведущая фигура в развитии рабочего сионизма, описывал еврейский народ в собирательных и символических терминах, временами используя религиозные образы, чтобы подчеркнуть его историческое и культурное значение. Точно так же Моше Лейб Лилиенблюм, перешедший от религиозного происхождения к более светскому мировоззрению, подчеркивал единство еврейского народа, сводя к минимуму различия между верующими и неверующими и представляя еврейскую идентичность как охватывающую обе группы в рамках общей национальной структуры. Давид Бен-Гурион, первый премьер-министр Израиля и центральная фигура в создании государства, подходил к вопросам легитимности в основном с национальной, а не теологической точки зрения. Интерпретации его взглядов предполагают, что он считал коллективную веру и историческое сознание еврейского народа ключевым источником легитимности, а не зависимостью от божественного повеления. С этой точки зрения непреходящее значение традиционных повествований заключается в их роли в формировании национальной идентичности и сплоченности, независимо от их богословского статуса.

Эта точка зрения также отмечает, что ранняя сионистская мысль находилась под влиянием не только светских политических лидеров, но и религиозных деятелей, которые продвигали идеи возвращения и урегулирования до формирования современного политического сионизма. Такие фигуры, как Авраам Исаак Кук, описываются как интерпретирующие сионистское движение как по своей сути духовное, даже когда его возглавляют светские деятели, утверждая, что национальное возрождение и религиозное значение взаимосвязаны. Кроме того, он подчеркивает совпадение между религиозными и светскими выражениями внутри сионизма, предполагая, что даже самопровозглашенные светские лидеры и мыслители часто опирались на религиозный язык, символику или культурные рамки. В этом контексте секуляризм представлен не как отказ от религиозной традиции, а как ее переосмысление в националистических рамках.

==См. также==
*Культурный сионизм
*Религиозный сионизм

Еврейская культура
Виды сионизма
Либеральный сионизм

Подробнее: https://en.wikipedia.org/wiki/Secular_Zionism