Буддизм и ислам на Шелковом пути ⇐ Васина Википедия

[wiki_en]

«Буддизм и ислам на Шелковом пути» — книга Йохана Эльверскога 2010 года, опубликованная издательством Пенсильванского университета в рамках серии «Встречи с Азией». Эльверског исследует историю буддийско-мусульманских отношений во Внутренней Азии, от Афганистана до Монголии, за период с восьмого по девятнадцатый век. Книга бросает вызов широко распространенному мнению о том, что отношения между буддизмом и исламом определялись насильственной конфронтацией, вместо этого утверждая, что две традиции участвовали в длительном экономическом, интеллектуальном, художественном и политическом обмене наряду с периодами конфликтов.
== Резюме ==

Эльверског подвергает сомнению доминирующее повествование о буддийско-мусульманском взаимодействии: историю разрушения мусульманами буддийского монастыря Наланда в 1202 году, эпизод, который, как он утверждает, стал заключать в себе всю тринадцатисотлетнюю историю между двумя традициями, несмотря на то, что он был неполным. Наланда, утверждает Эльверског, продолжала функционировать и в тринадцатом веке, а буддизм сохранялся в Индии, по крайней мере, до семнадцатого века, а это означает, что буддисты и мусульмане жили вместе на субконтиненте почти тысячу лет. Он показывает, что современное популярное восприятие буддизма и ислама как противоположных традиций – одна из которых является синонимом мира и рациональности, другая – насилия и иррациональности – само по себе является продуктом западных конструкций девятнадцатого века, а не исторической реальности. Книга смещает географический фокус с Индии на Внутреннюю Азию, обширную территорию, простирающуюся от Афганистана до Монголии, и расширяет временной охват от самых ранних контактов до девятнадцатого века. Чтобы обеспечить структуру, главы расположены в хронологическом порядке, каждая из которых организована вокруг отдельной тематической темы - экономики, интеллектуальной истории, искусства, политики | политического конфликта или религиозного права - которая структурирует материал с точки зрения более широких историографических вопросов.

Эльверског утверждает, что самые ранние встречи между буддистами и мусульманами, с восьмого по одиннадцатый век, были обусловлены экономической конкуренцией, а не богословским антагонизмом. Буддизм стал космополитической религией городской торговой элиты по всей Азии, поддерживаемой системой, связывающей производство богатства с духовными заслугами, а ислам, пришедший на северо-запад Индии и в Центральную Азию, предложил альтернативу, выполняющую многие из тех же экономических и институциональных функций. Раннее мусульманское государство сохраняло местную буддийскую элиту, предоставляло буддистам защищенный статус и разрешало восстановление храмов; Эльверског утверждает, что именно постепенное вытеснение буддийских купцов мусульманскими конкурентами в расширяющемся коммерческом мире Халифата, а не военные завоевания, привело к упадку буддизма в этих регионах. Наряду с этим экономическим сдвигом обе традиции пытались постичь другую. Аббасидский халифат | Двор Аббасидов под руководством визирей Бармакидов | Бармакидов, семьи буддийского происхождения из Балха, способствовал переводу санскритских текстов на арабский язык и передавал индийские знания в области астрономии, медицины и математики в исламский мир; после падения Бармакидов, утверждает Эльверског, мусульманские знания о буддизме застыли на уровне восьмого века и повторялись без пересмотра на протяжении столетий. С буддийской стороны «Калачакра | Калачакратантра» начала одиннадцатого века содержит первый обширный буддийский ответ исламу, включая апокалиптический миф о Шамбале, предсказывающей будущего буддийского спасителя, который уничтожит силы ислама. Однако материальный обмен продолжался наряду с этой враждебностью: жизнь Будды вошла в арабскую литературу как рассказ о Варлааме и Иосафате | Билахаре и Будасафе, а позже достигла христианской Европы как легенда о Варлааме и Иосафате.

Монгольская империя | Монгольские завоевания тринадцатого и четырнадцатого веков разрушили прежнее разделение Евразии на отдельные экономические зоны, объединив буддистов и мусульман под единым политическим режимом. Такие правители, как Хулагу-хан | Хулагу и Хубилай-хан | Хубилай-хан, поддерживали обе традиции одновременно, а присутствие тибетских лам, уйгуров | уйгурских буддистов и мусульманских ученых при монгольских дворах создавало условия для новых форм обмена. Эльверског уделяет особое внимание Рашиду ад-Дину Хамадани | Рашид ад-Дину, визирю Ильханата | Иль-ханида, чей «Джами ат-таварих | Сборник хроник» он считает наиболее подробным и симпатичным мусульманским описанием буддизма, написанным до современной эпохи, которое представило Будду как пророка и провело параллели между буддийскими и исламскими концепциями. Он утверждает, что буддийская культура раннемонгольского Ирана сыграла формирующую, но теперь забытую роль в визуальной традиции Ильханидов, включая беспрецедентное художественное изображение изображений Мухаммеда | Пророка Мухаммеда, которое он связывает с буддийской практикой использования визуальных средств для пропаганды веры. После того, как монголы обратились в ислам, и они, и их мусульманские подданные имели основания скрывать свое происхождение, и художественная традиция продолжалась в разрозненной форме при Тимуридах, династии Сефевидов | Сефевидах, Империи Великих Моголов | Моголах и Османской империи | Османах.

Крах монгольского политического порядка уступил место растущему разрыву между буддийскими и мусульманскими государствами. Эльверског выделяет шесть взаимосвязанных факторов: распространение риторики джихада, упадок легитимности Чингизидов, политическая фрагментация, исламизация, урбанизация и рост ордена Накшбанди | суфизм Накшбанди. Орден Накшбанди способствовал обеспечению соблюдения исламского закона и оседлости среди когда-то кочевников Восточного Туркестана, в то время как тибетские ламы укрепили теократическую власть Далай-ламы при военной поддержке монголов. Тем не менее, картина оставалась более сложной, чем простое столкновение: ойраты | ойрады отказались от ислама в пользу буддизма под влиянием тибетских лам – один из немногих случаев в истории, когда люди отказались от ислама без применения силы – и большая часть религиозно мотивированного насилия, утверждает Эльверског, была направлена ​​внутрь, а не через конфессиональный барьер. При династии Цин (1644–1911) две общины были воссоединены в рамках единой империи, и вопрос халяльного забоя стал горячей точкой, берущей начало в предполагаемом указе Чингисхана, предписывающем монгольскому методу убийства животных, несовместимому с исламской практикой. Кульминацией книги является рассказ о монгольском писателе девятнадцатого века Инджанаши, который бросил вызов многовековой антимусульманской полемике, утверждая, что все религиозные практики проистекают из присущей человеку доброты и что намерения буддистов и мусульман одинаковы. Эльверског заключает, что воспринимаемый вечный разрыв между двумя традициями является продуктом конкретных исторических обстоятельств – наследия Цин и нарративов западной колониальной науки – а не неотъемлемой чертой каждой из религий.

== Прием ==

Дэнни Йи описал книгу как научную работу, дающую достаточную информацию, чтобы она оставалась доступной для неспециалистов. Йи отметил, что искусству и изображениям уделялось большое внимание повсюду, при этом Эльверског прослеживал влияние в скульптурах, амулетах и изображениях Будды|Будды и Мухаммеда, преодолевая культурные границы.
Кристиан Ноак назвал исследование «новаторским» и похвалил его огромный масштаб, который охватывает буддийско-мусульманские контакты на территории, гораздо большей, чем можно предположить из термина «Шелковый путь» в названии.
Кристиан Петерсен обнаружил, что Эльверскогу удалось представить сложность буддийско-мусульманских стереотипов и обрисовать богатую историю взаимодействия между двумя традициями. Петерсен подчеркнул настойчивость автора в том, что и ислам, и буддизм следует понимать как поливалентные и многозначные.
Ларри Постон описал книгу как подробную работу на уровне колледжа, в которой исследуется, как каждая религия трансформировалась в результате встречи с другой. Он нашел главный урок в том, что и ислам, и буддизм были «гораздо более податливыми, чем обычно думают», и подчеркнул, что книга корректирует распространенное мнение о том, что монголы стали мусульманами.
В своем обзоре для «Журнала азиатской истории» Пол Д. Бьюэлл признал, что Эльверског внес «большой вклад» в развенчание стереотипов агрессивного ислама и потустороннего буддизма. Он нашел обсуждение ранних исламских взглядов на Индию и буддизм одной из самых интересных частей книги, но раскритиковал то, что он считал пренебрежением к морским контактам и китайской стороне Шелкового пути, утверждая, что это привело к искажениям относительно мусульманского присутствия в династии Мин | династии Мин в Китае.
Ронит Йоэли-Тлалим назвал главу о халяле убедительной, поскольку в ней рассматривается еда не как питание, а как «мощное средство установления границ», и высоко оценил методологическую позицию Эльверскога о том, что отсутствие упоминаний о буддизме в мусульманских источниках не следует воспринимать как доказательство того, что буддизм не существовал в этих регионах. Она рекомендовала эту книгу как обязательную к прочтению не только студентам, изучающим религию и историю, но также политикам|политикам и духовенству|религиозным лидерам.
Ян Бинь приветствовал эту работу как многоплановое макроисследование, «широта, глубина и сложность которого достойны восхищения». Он похвалил Эльверскога за опровержение популярных заблуждений и анализ исторических процессов, стоящих за их возникновением. Однако он предположил, что книга выиграла бы от большего внимания к буддийско-мусульманским отношениям в Юго-Восточной Азии и от более обширных консультаций с первичными китайскими источниками.
Цви Бен-Дор Бените обнаружил, что в книге переосмыслен рассказ об уходе буддизма из Внутренней Азии после прихода ислама, назвав начинание Эльверскога амбициозным отчасти потому, что регион оставался недостаточно исследованным. Бен-Дор Бените считал, что «с этой книги» история буддийско-мусульманского взаимодействия «начинается чудесно».
Т. Х. Барретт из Лондонского университета SOAS заявил, что автор отказался от «простой модели столкновения цивилизаций» в пользу картины, отмеченной «почти фрактальной сложностью». Барретт считал, что, хотя последняя глава основана на собственных исследованиях Эльверскога по монгольским источникам, предыдущие главы основывались на творческом синтезе существующих научных знаний, и он выразил надежду, что будущие издания обновят библиографию и исправят несколько фактических ошибок, взятых из вторичных источников, таких как очевидная путаница китайского путешественника Сунь Укуна|Укуна с корейским паломником Хечо|Хечо.
== Награды ==

В 2011 году книга получила премию Американской академии религии за выдающиеся достижения в области исторического изучения религии.

Научно-популярные книги 2010 года
Книги о буддизме
Книги об Исламе
Книги о Центральной Азии
История буддизма
История Ислама
Книги издательства Пенсильванского университета
Англоязычные книги
Книги по религиоведению

Подробнее: https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_ ... _Silk_Road