Аура бхайя ⇐ Васина Википедия

[wiki_en]

Университет Дели (Массачусетс)

«Абха бхайя» (родился в 1948 году), является индийским феминистским активистом и соучредителем сельского благотворительного фонда Jagori (JRCT), общественной организации по расширению прав и возможностей женщин. С 1970-х годов она была активным участником в движениях по правам женщин, выступая за ряд вопросов, включая «социальные, политические и экономические права женщин; статус одиноких женщин; право женщин на здоровье, телесную честность и благополучие; пол и сексуальность; против милитаризации, фундаментализма; продовольственные ценные центры и условия, органические сельские животные, эректирование в области гражданских прав и в стиле« Продесстроильные права ».
== Ранняя жизнь и образование ==
Бхайя родился в 1948 году у консервативного народа Марвари | Семья Марвари в Джайпуре, Раджастхан.
В ее социальном контексте у Бхайи не было образцов для подражания, кроме ее матери. Несмотря на их «довольно напряженные» отношения, она была вдохновлена ​​силой своей матери, чтобы ориентироваться в жизни при смягчающих обстоятельствах с минимальными ресурсами. Для Bhaiya, «живая в консервативной семье в качестве супружеской невестки, ограниченной домом и домашним хозяйством», была невообразимой; В результате она начала подвергать сомнению «политику бедности и бессилия» в контексте «угнетения женщин и подчинения и начала оспаривать« традиции, ожидания и социальные табу, включая институты брака, семьи и материнства ».
После того, как она получила степень последипломного образования в области философии в 21 год, Бхайя столкнулась с огромным семейным давлением, чтобы выйти замуж. Она была вынуждена сбежать из дома и искать убежища в Лакшми Ашрам в Каусани, штат Уттаракханд, которой руководил Сарла Бен, британский гандианский активист Гандиана. В ашраме Бхайя помогал обучать девочек из маргинального происхождения и прожить «простую самозависимую жизнь». Позже она согласилась на многочисленные просьбы своего отца вернуться домой по двум условиям: один, она больше не будет заправляться в брак, а во -вторых, ей не будет предотвращено работать.

В 1968 году Бхайя спросил Бхасина, который изучал социологию развития в Университете Мюнстера | Университет Мюнстера в Западной Германии, за помощь в получении стипендии для изучения социальной работы в Германии.
Она получила третью степень в аспирантуре в Дели Школы социальной работы (DSSW) в 1973 году. Bhaiya была разочарована зависимостью от в основном американских и британских учебников для социальной работы в DSSW. Она чувствовала, что это «победило цель» ее возвращения в Индию, чтобы учиться в более «социально-культурной контекстуальной среде и искать реальные преобразования».

== Activism ==

=== 1974–1980 гг.: Общественная организация в трущобах Хайдарабада и формирование '' yugantar '===
В течение двух лет (1974–1976) Бхайя занимал должность директора по программе консультативных служб по развитию сельских районов в Хайдарабаде, Индия, инициируя проект развития сообщества по всей городской трущобах | трущобы, ведущие команду общественных организаторов. Она работала в рамках индо-гадюн племена и далит | Далиты. Для Bhaiya «процесс разжигания, а не использование [академических] подходов к социальной работе, начался в течение этого времени. «Были субъективные реалии, вызванные силой политики различных групп интересов с различными иерархиями угнетения»,-написала она в журнальной статье о своем путешествии как феминистского активиста, «подход к работе по работе не имел значения, поскольку индивидуума не существует в изоляции экономических и социальных формирований, а внешние мощные политические силы, поддерживаемые различными учреждениями, и не внедренными организациями. Диалоги в разделенных сообществах внутри трущоб. Что в таких ситуациях социальный работник должен оставаться объективным и нейтральным, было явно очевидным, и все же это не убедило меня, поскольку я был слишком близок к конфликтной реальности ». ее опыт в Хайдарабаде усилил ее фундаментальную веру, что академическое социальное образование должно взаимодействовать с движениями людей, чтобы обеспечить развитие инклюзивного перспективы и практики.
В 1980 году Бхайя, Дипа Дханрадж, Мира Рао и подрядчик Navroze основали югантарный фильм Collective | '' Yugantar '', первый в Индии коллектив феминистского фильма. Вместе они разработали четыре независимых от государства документальных фильма | Документальные фильмы с существующими или последовавшими женскими группами: «Молкарин» (1981) с Пуной, отечественными работниками, базирующимися Махараштрой, «Тамбаку Чаакила Ооб аали» (1982) с женскими фабричными работниками в Ниппани | Нипани, Каранатака, «Иди-маатрам», «Иди-маатрам», «Иджиа-маатрам», «Иджи-маатрам», «Иджи-маатра», «Иджи-маатра». Shakhti Sanghatana, феминистский исследовательский и активистический коллектив в Хайдарабаде и Sudesha (1983) с членами движения Чипко.
=== 1981–1990: Сотрудничество с Бхасином на «Сахели, Сангат» и «Ягори» ===
Бхасин и Бхайя были частью феминистского коллектива из Дели, возглавляемого «Сахели», одним из первых НПО в стране, посвященных расширению прав и возможностей женщин, которые были сформированы Бхайей в 1981 году. «Наша забота о [работах] с женщинами, которым были отказаны навыки грамотности»,-вспоминает Бхайя. Феминистка-Дуо начал с обновления текстов традиционных народных песен, чтобы отразить феминистские сообщения о «гендерном неравенстве, дискриминации, опыте насилия и отрицании того, что женщины проходят на многих уровнях». Бхасин написал большинство из этих песен, что, по словам Бхайи, «были легкими женщинами», потому что они были знакомы с поражениями. «Это была отправная точка, Бхайя сказал:« Затем мы начали придавать им грамотность, используя лозунги, что они могут что -то сделать, чтобы изменить свою жизнь ».

В национальной колонке «Геральд» активист по правам человека Кавита Шривастава вспоминает, как встречалась с «двумя феминистками Firebrand» в сентябре 1984 года в небольшом городе »Дхарамшала (тип здания) | Дхарамшала» в Падампуре, Раджастхана. Программа развития женщин только что начала в штате, и Бхасин-бхайя отвечал за обучение первой группе «саатинов» (женщин-массовых работников). «Мы смотрели на них с глубоким скептицизмом и задавались вопросом, что эти дельхии хотели пройти в этой тренировке. «Саатины» сами. Во время сессии Бхасин-Бхайя пел песни, ориентированные на женщин, на хинди, а затем присоединились к «саатинам», которые пели свои собственные песни «на их местном диалекте, описывая их страдания, их надежды и их мечты в остроконечной поэзии». Согласно Шриваставе, «воздух в комнате […] был наполнен смехом, песней, танцами и заканчивался тем, что мы связываем еще больше».

1980 -е годы были отмечены широко распространенными протестами против смерти приданого в Индии. Женщины, оцинкованные по оправданию Верховного суда 1979 года, обвиняемых по делу об изнасиловании Матхуры | Дело о изнасиловании Матхуры (1972), вышли на улицы Дели, требующие поправок в разделы Индийского уголовного кодекса, связанные с придавлением и изнасилованием.
Jagori, Центр обучения, общения и документации для женщин, соучредивший Bhasin-Bhaiya в 1984 году, на протяжении многих лет опубликовал несколько книг с песнями Бхасина. Согласно Bhaiya, когда был сформирован Jagori, он явно позиционировался как феминистская организация. «Мы получили много насмешек за это, но мы сказали, что мы не против мужчин. Мы против патриархата, и что мужчины могут быть феминисткой», - добавила она. Организация проводит несколько инициатив по поддержке женщин в сельской Индии, в том числе семь «Нари Адалатс» (женщины -суды), где местные женщины с навыками грамотности действуют как «Ньяя Сахис» («Друзья справедливости»). Они знакомы с юридическими ноу-хау и «могут обратиться в суд от имени потерпевших женщин».

В 1983 году Бхайя-Бхасин объединился с активистами по защите прав женщин в Южной Азии Хуши Кабир (Бангладеш), Суниэта Дхар (Индия), Рита Тапа (Бангладеш), Муктасри Чакма Сэти (Бангладеш), Анурадха Капур | Анурада Капур (Индия), Нэндита Гандхайнха, Гандха, Чанха, Ганда, Ганда, Ганда, Капур, анурадха Капур. (Непал), Салони Сингх (Непал), Хисила Ями (Непал) и другие, чтобы сформировать сеть активистов и тренеров Южной Азии (Сангат). Основные члены полагали, что юго-восточные женщины в двадцатом веке, в то время как разделены геополитическими границами, были связаны вместе по общей истории, культурам и живым опытом патриархай, глобализации и милитаризации. Связанные с их борьбой и участием в движениях женщин, специфичных для страны, они рассматривали создание транснациональной сети региональной солидарности в качестве «существенного предпосылки» для миротворчества.

== Другое социальное воздействие усилий ==
В период с 2006 по 2010 год Bhaiya работал техническим консультантом Deutsche Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit (GIZ) в Кабуле, Афганастан, предоставляя гендерное основное и гендерное стратегическое планирование для правительственных чиновников. В 2007 году она возглавляла внутреннее собрание по резолюции ООН в Брюсселе. Работая в качестве гендерного консультанта Oxfam в 2009 году, она рассмотрела гендерную национальную политику для определения областей для улучшения и предоставления стратегических рекомендаций.

Bhaiya была членом Freya India, в Мумбаи-центре документов-исследований. Она является членом Анкура, в Дели образовательный центр для женщин и детей, основатель Олаха, женского ресурсного центра в Гуджарате, Раджастхан. Она также является основателем Национальной ресурсной группы Махила Самахья и работала в исполнительном комитете Махила Самахья в штате Уттар-Прадеш.
== Политика ==
В 2017 году, выступая на Глобальном ЛГБТ -форуме в Зальцбурге, Бхайя поделилась своим видением «альтернативных семей», где люди ЛГБТ «не просто приняты, но и стали неотъемлемой частью сообщества».
Она озвучила поддержку курдскому женскому движению в 2024 году, подчеркнув «важность под руководящими женщинами движений в преобразовании парадигм управления и сложных преобладающих норм насилия и угнетения». Она также высоко оценила «Федеральную модель управления» Абдуллы Окалана за то, что он предлагал «надежду на другой мировой порядок, в котором эмансипация женщин является центральным для преодоления бедствий капиталистической цивилизации». == Выбранные публикации ==

* Кумар, Шьюли; Шенк, Катрина; Оберли, Дагмар; Бхайя, Абха (2023-12-13). «Исследовательский семинар по участию в Северной Индии - транснациональное сотрудничество». «Устойчивость». '' '15' '' (24): 16808. * Катурия, Пунам; Bhaiya, Abha, eds. (2018). «Индийские феминизма: индивидуальные и коллективные путешествия». Нью -Дели: книги Zubaan | Zubaan Zubaan Books | Книги. * Wieringa, Saskia E.; Бхайя, Абха; Nursyahbani, Katjasungkana (2015-09-01). '' [https://books.google.co.in/books/about/ ... edir_esc=y гетеронормативность, страстная эстетика и символическое подходы в Азии] ''. Ливерпульский университет издательство. ISBN (идентификатор) | ISBN Special: Booksources/978-1-78284-334-4 | 978-1-78284-334-4 .
* Bhaiya, Abha (2007). Wieringa, Saskia E.; Блэквуд, Эвелин; Bhaiya, Abha (Eds.), «Пламя огня: выражения и отрицание женской сексуальности». '' [https://books.google.co.in/books/about/ ... edir_esc=y Женщины и мужественность в глобализируемой Азии]. 'Нью -Йорк: Палгрейв Макмиллан нас. с. 203–215,


Подробнее: https://en.wikipedia.org/wiki/Abha_Bhaiya