Мобильная версияГлавной задачей является достижение богословского согласия, основанного на Никейском символе веры. Признавая, что определенные богословские разногласия в арианском споре основывались не только на различиях в верованиях, но также на разных языковых правилах или концептуальных различиях между латынью и греческим, Томус проложил путь к тринитарным богословским языковым правилам трех Каппадокийцев. начиная с 370-х годов: Василий Кесарийский, его брат Григорий Нисский и их общий друг Григорий Назианзин впоследствии установили концепцию единого существа (Оусия | О''усия'') и трех Ипостасей (философия и религия) | ипостаси Божией, ставшей обязательной с решением Первого Константинопольского Собора|Первого Константинопольского Собораэ в 381 году.
== Церковный и догматический исторический контекст ==
=== Богословские дебаты о созвездии Троицы ===
Предыстория Tomus ad AntiochenosПредставление церковного и догматически-исторического контекста следует особенно за Францем Дюнцлем: «Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche». Гердер, Фрайбург i. Бр. 2006, ISBN 978-3-451-28946-0.
— это спор о Троице, традиционно известный как арианский спор | «Арианский» спор, а в сегодняшней догматической историографии также как «Тринитарный» или «подчинительный спор» См. Gemeinhardt, p. 172. Оппоненты согласились, что Логос был Воплощением|воплощенным в Иисусе|Иисусе Христе. Однако особенно спорным был вопрос о том, как понимать отношение этого Логоса к Богу, отношение Сына к Отцу. Никейский собор в 325 году осудил арианство|арианское учение о том, что Сын Божий|Сын или Логос не был истинным Богом-Отцом|Богом, а мифом о Творении|творением (хотя и первым и высшим творением) Бога и имел начало. Но два момента особенно вызвали десятилетия споров почти сразу после Собора:
# Анафема|анафематизмы, приложенные к Никейскому Символу веры, осуждали как Ересь|еретиков тех, кто утверждал, что Сын имел иную Ипостась (философию и религию)|ипостасию или бытие (“Усия”) от Отца. Это противоречило пониманию Троицы, которое тогда было широко распространено на грекоязычном востоке Римской империи, вслед за Оригеном, согласно которому Отец, Сын и Святой Дух были тремя отдельными ипостасями.См. Gemeinhardt, p. . 173.
# Никейское утверждение о том, что Сын имел ту же природу (Homoousion), что и Отец, которое подчеркивало единство Бога, могло быть понято монархианством|модалистически, поэтому эта формула имела теологически ересь|еретическое воздействие на «оригенистскую середину». группа», господствовавшая на Востоке. Примерно через 30 лет, примерно из 357 года, наконец появились умеренные «оригенисты» Homoousion|Homooeusians, которые учили подобию сущности Сына вместо подобия сущности; умеренные «оригенистские» Homoousion|Homooeusians, которые учили только «подобию» Сына Отцу «согласно Писанию», но отвергали более точное определение этого «подобия», поскольку, например, природа Отца и Сына в Священном Писании не обсуждается; радикальное арианство | гетеросианцы, которые отстаивали существенное «отличие» Сына от Отца и чей радикализм привел в движение динамику развития.Франц Дюнцль: «Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche» .» Верлаг Гердер, Фрайбург (Брайсгау) и др. 2006, стр. 92, стр. 110. ISBN 3-451-28946-6; Ян Ролс: «Gott, Trinität und Geist» (История идей христианства, Том III/1). Мор Зибек, Тюбинген, 2014 г., с. 92; Вольф-Дитер Хаушильд (теолог), Фолькер Хеннинг Дреколл: «Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte». Том 1: «Alte Kirche und Mittelalter». Издательство Gütersloher, Гютерсло, 2016, стр. 76f., стр. 90. 5., полностью переработанное новое издание.
== Имперская политическая ситуация ==
Хотя император Константин созвал Никейский собор и поддержал Никейский символ веры, особенно формулу Homoousios, после 325 года он выступал за реинтеграцию ариан, осужденных в Никее, в интересах имперского мира. Бескомпромиссные и энергичные «антиарианцы», такие как Афанасий и Марцелл Анкирский, стояли на пути его интеграционных усилий.
Среди преемников Константина прежде всего Констанций II, первый император на Востоке и с 353 г. единоличный правитель всей империи, искал новых компромиссных формул, дистанцируясь от Никейского исповедания, приведшего, среди прочего, к изгнанию бескомпромиссного Афанасия и внедрения так называемого арианства | гомоусианского имперского догмата в начале 360-х годов. Эта конфессиональная формула, возникшая под имперским давлением и мало изменившаяся по сравнению с формулами Ники и четвертыми формулами Сирмиана, также запрещала термин «сущность» («усия») и его употребление в связи с Богом-Отцом и Его Сын, а также термин «ипостась» и его – тринитарное богословское – использование в связи с Богом Отцом, Его Сыном и Святым Духом.Франц Дюнцль: «Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche». '' Опубликовано Гердером, Фрайбург (Брайсгау) и др. 2006, с. 110; Ханнс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасиус Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен 2014, стр. 550.
Со смертью императора Констанция II в 361 году и приходом к власти его двоюродного брата и соперника Юлиана (императора) | Юлиана церковная политика коренным образом изменилась: Юлиан стремился обеспечить единство империи, вновь введя языческий государственный культ, и покинул церковь. самому себе, ибо, в отличие от своих предшественников, он не был заинтересован в церковном единстве.Ср. Дюнцль 2006, с. 112ф.; Ханнс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасиус Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 578.
Указ о реституции от 9 февраля 362 г. отменил изгнания, в том числе Афанасия, позволив ему вернуться в Александрию в качестве епископа 21 февраля 362 г.Ганс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хейл, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 589.
=== Синод 362 года ===
Весной или летом 362 года Афанасий созвал в Александрии синод для обсуждения различных вопросов. Одним из обсуждавшихся там вопросов было Никейское исповедание как единственная богословская основа. Другим было посредничество в великом церковном конфликте в Антиохии, особенно двух из трех сформировавшихся фракций. С одной стороны, существовала небольшая община последователей епископа Антиохийского Евстафия, низложенного в 327 году, вокруг диакона Антиохийского Павлина, который, как и Афанасий, учил о единой сущности и одной ипостаси Бога в древний Никейский Символ веры, с которым Афанасий чувствовал особую связь.Питер Гемейнхардт: «Tomos ad Antiochenos», в: Питер Гемейнхардт (ред.), «Афанасий Хандбух». Мор Зибек, Тюбинген, 2011 г., стр. 228–335, здесь стр. 228f.
С другой стороны, вокруг епископа Антиохийского Мелетия | Мелетия существовала более многочисленная община, которая придерживалась гомоеанского вероучения и, следовательно, восточного оригенистского учения о трех ипостасях. О взаимопонимании с третьей группой вокруг епископа Евзоя, близкого друга Ария и представителя гомейского имперского догмата, с самого начала не могло быть и речи.Сократ, «Historia ecclesiastica» 1,6; 15; [http://www.documentacatholicaomnia.eu/3 ... ticus.html]; ср. Дюнцль 2006, с. 114.
Сам «Tomus ad Antiochenos» был написан после синода. «Epistula catholica», написанная Афанасием как основным автором и, по крайней мере, одним соавтором, может считаться циркулярным письмом синода.Питер Гемейнхардт: «Epistula catholica», в: Питер Гемейнхардт (Ред.), «Афанасий Хандбух». Мор Зибек, Тюбинген, 2011 г., стр. 226–228, здесь стр. 226.
=== Отправитель и получатели сообщения Tomus ad Antiochenos ===
Томус представляет собой письменное посредническое предложение Афанасия от имени участников Александрийского Синода (362 г.) пятичленной комиссии епископов, работавших над разрешением «антиохийского» или «мелетианского» раскола. Предложение о посредничестве должно было быть зачитано епископами общинам Антиохии, пострадавшим от раскола между «Евстафием Фессалоникским | Евстафийцами» и «Мелетием Антиохийским | Мелетианами» для аккламации (папские выборы) | аккламации.Петр Гемейнхардт: «Tomus ad Antiochenos», в: Питер Гемейнхардт (ред.), «Афанасий Хандбух». Мор Зибек, Тюбинген, 2011 г., стр. 228–335, здесь стр. 228f.
Названы Евсевий Верчелли и Люцифер Кальяри | Люцифер Каларисский, Циматий Палтусский, Астерий Петрский и Анатолий Эвбейский, оба иначе неизвестные, названы (Том пр., «Введение»). Название «Tomus ad Antiochenos» не совсем точно; письмо было адресовано лишь косвенно общинам Антиохии через епископскую комиссию. Поэтому название считается второстепенным.Tetz 1975, p. 197.
Двое из этих епископов, Евсевий и Астерий, сами присутствовали на Александрийском Синоде. Это делает их не только адресатами, но и соавторами, причем последних вместе с «Афанасием и всеми бывшими с ним в Александрии» (Том 10,2). Однако по традиции только Афанасий засвидетельствован как автор, например, вскоре после его смерти его преемник Петрос и Аполлинарий Лаодикийский.
== Основные темы Томуса и Антиохеноса ==
В частности, касаясь ситуации в Антиохии, в письме говорится о стремлении христиан к миру, единстве Церкви и отвержении арианства, Никейском символе веры и его значении, а также вопрос о том, нужно ли его дополнять, вопрос одной или трех ипостасей в учении о Троице, человеческой природе Христа и связанных с этим трудностях, а также божественности Святого Духа.Текст Томуса (перевод) в: Ханнс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен и Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362.» Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен 2014, с. 592-603. Интерпретации в Tetz 1975 и Gemeinhardt 2006.
=== Единство церкви ===
Томус начинается с призыва к единству Церкви. Афанасий хотел объединить старых никейцев, среди которых он включал Паулина Антиохийского, а теперь и самого себя, а также гомоеанских оригенистов | оригенистов Востока, представленных, например, свергнутым епископом Антиохийским Мелетием, против имперской догмы гомоян. который считался «арийским». Ибо «многие, которые некогда отделились от нас по своей сварливости, теперь хотят сохранить мир» (Том 1,1) – это мелетиане.
Афанасий видит в общей вере необходимое условие церковного единства: «и должен быть общий разум». (Том 1,3) Общее основание веры Афанасий определяет в трех пунктах: ищущие общения должны «осудить арианскую ересь и исповедовать веру, исповедуемую святыми отцами в Никее, но осудить и тех, которые утверждают, что Дух Святой есть тварь и отделена от природы Христа». (Том 3,1) Итак, речь идет об отвержении арианства, утверждении Никеи как общего основания веры и божественности Святого Духа.
=== Неприятие арианства ===
Арианство» неприемлемо для Афанасия. Однако «арианство» всегда было для него общим термином войны. Арий и его последователи были осуждены на Никейском соборе и с тех пор не повторяли противоречивые взгляды, осужденные собором. Многие «оригенистские» противники Никеи не были богословскими преемниками Ария, но разделяли с его богословием оригенистскую традицию субординационизма – подчинения Сына и Святого Духа Отцу. Однако для Афанасия они были «арианами». Для него дистанцироваться от арианства в период Тома означало «не отделять Святую Троицу и утверждать, что одна из них есть тварь» (Фом. 3, 2) – не Логос, как учил Арий, не Святой Дух, как «Пневматомахи» преподавали во второй половине четвертого века.
Согласно Тому, несколько других ересей должны были быть отвергнуты: Богословские позиции Сабеллия, монархианство | «динамическое» монархианство, и Павла Самосатского, модалистическое монархианство | «модалистическое» монархианство, Валентин (гностик) | Валентин и Василид (оба гностицизм). |гностики) и манихейство. Это были старые ереси, которые на момент написания Томуса (362 г.) считались в значительной степени преодоленными или серьезно еретическими. Перечисление этих «признанных» ересей вместе с «арианством» имело целью еще раз подчеркнуть их ересь; вероятно, оно также преследовало цель оправдать самого Афанасия и старых никейцев на Западе, а также Маркелла Анкирского, в частности среди оригенистов на Востоке, от подозрений в продолжении модалистического монархианства Савеллия. Явное отделение от савеллианства в «Tomus ad Antiochenos» было также направлено на то, чтобы избавить Никейское исповедание от любого модалистического «порча».
=== Достаточность Никейского символа веры ===
Богословской основой церковной общины, которую искал Афанасий, является Никейский Символ веры Никейского Собора. И основой церковной общины должен быть «исключительно» символ веры Никейской, а не какой-либо другой символ веры, как, например, Сердика: «не относиться ни к чему иному, кроме того, что решено было в Никее» ( Том. 4, 2).
Если церкви вокруг Павлина не нужно было идти на какие-либо уступки, чтобы исповедовать никейскую веру, то церкви вокруг Мелетия было труднее принять это, поскольку Никейский собор одобрил учение об одной ипостаси. Мелетиане увидели в этом осуждение своего учения о трех ипостасях, основанного на Оригене, которое точно так же было понято на Сердикском соборе в 342/343 году. Этот совет, созванный императорами Константом и Констанцием II в попытке добиться единства Востока и Запада, потерпел неудачу и раскололся на два конкурирующих совета, осуждавших друг друга.
В Томусе Афанасий преуменьшает значение Собора Сердики и, в частности, Сердиценсы, то есть конфессиональной формулы, с помощью которой Западный Собор осудил восточное учение о трех ипостасях (Том 5.1). Его сообщение о Соборе о том, что некоторые хотели принять новое исповедание, но большинство исповедовало Никейское учение, вероятно, является анахроничной стилизацией: сам Афанасий впервые выступает на Никейском Соборе через 20-30 лет после Никейского Собора (325 г.). ), то есть после 345/355 г., как показывает его письмо «De decretis Nicaenae synodi» («О решениях Никейского синода»), и впервые формулирует всеобъемлющие претензии никейцев.Ута Хайль: «De decretis Nicaenae Synodi», в: Питер Гемайнхардт (ред.), «Афанасий Хандбух». Мор Зибек, Тюбинген, 2011 г., стр. 210–214, здесь стр. 210ф.
Скорее, Serdicense следует понимать как интерпретацию Никейского текста.Tetz 1975, p. 204.
Но именно это и помешало Мелетию и оригенистам Востока принять Никейский Символ веры. Последний всегда отождествлял Никейский символ веры с резким антиоригенистским толкованием, данным ему Сердикским собором. Однако, преуменьшив значение Serdicense в Томе, Афанасий дал возможность последователям Мелетия и восточным богословам принять Никейский Символ веры, который, вероятно, впервые достиг положения исключительного и общепризнанного символа веры в сочинениях Афанасия в Томус.
Однако отход Афанасия от учения Сердицкого Собора не решает проблемы. Остается спор о том, следует ли говорить об одной ипостаси Отца, Сына и Святого Духа, как это делал Запад после Никейского Собора, или о трех ипостасях, как это делал Восток после Оригена.
=== Вопрос об ипостасях ===
В художественном диалоге в Томусе сторонников трехипостасной позиции спрашивали, не понимают ли они ее, возможно, по-ариански: «(Ипостаси) — вещь странная и отчужденная, отличная одна от другой;Петр Гемейнхардт: «Tomos ad Antiochenos», в: Питер Гемейнхардт (ред.), «Афанасий Хандбух», Мор Зибек, Тюбинген, 2011, стр. 228–335, здесь стр. 230.
или в тритеистическом смысле, «как говорят другие еретики о трёх силах и трёх богах» (Том 5,3). Приверженцы учения о трёх ипостасях это отвергли. Причиной разговора о трёх ипостасях была, скорее, вера «в Святую Троицу, не только в Троицу по имени, но и в Троицу, сущую и существующую» (Том. 5,4). Они не считали это компрометацией своей приверженности единству Бога; напротив, Томус сообщает, что они подписались под никейской формулой о том, что Сын «единороден Отцу» (homousios) (Том 5:4).
При этом они также выражают антимодалистскую озабоченность, которая уже руководила Оригеном в его формулировке «имманентной» и ступенчатой Троицы Отца и Сына, существующих в Боге, объединенных в единстве гармонией и тождеством воли, и Святого Духа, и который, безусловно, разделялся Западной Римской империей | Западно-римское богословие в традиции Тертуллиана.Франц Дюнцль: «Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche». Издано Гердером, Фрайбург ( Брейсгау) и др. 2006, с. 46 и след., с. 78 и далее.
''Модализм'' или модалистическое монархианство, с другой стороны, поддерживало полную божественность Сына и, чтобы сохранить монотеизм, пришло к позициям, которые сводились к Идентичности (философии)|идентичности Отца и Сына, поскольку они просто представляли разные способы существования единого Бога в зависимости от ситуации, между которыми не было реальной разницы.Франц Дюнцль: «Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche». Опубликовано. Гердер, Фрайбург (Брайсгау) и др. 2006, с. 36ф.
И наоборот, представителей никейского учения об одной ипостаси в фиктивном диалоге спрашивали, не понимают ли они его в смысле Савеллия, т. е. модалистически. Они отрицали это и утверждали, что их учение о единой ипостаси основано на убеждении, что «Сын имеет ту же природу, что и Отец, и по причине равенства их естеств» (Том. 6:2). Природа Сына и Святого Духа не чужда природе Отца – учение о единой ипостаси, следовательно, следует понимать антиариански. Результат этих фиктивных диалогов, конечно, соответствовал намерению Афанасия, чтобы каждая сторона могла принять истолкованное таким образом учение другой. Противоречия в конфессиональных формулах объяснялись также различиями в употреблении языка, а не фактическими различиями (ср. Том 6, 3-4).
=== Человеческая природа Христа ===
Помимо богословских вопросов Троицы, Томус в сравнительно коротком разделе довольно простым образом поднимает христологический вопрос о человеческой природе Христа. Как и прежде, свое слово вновь говорят две безымянные «партии», но в этом разделе сразу указывается на их согласие и особо подчеркиваются «неправославные» богословские позиции. Например, подчеркивается, что Communicatio idiomatum|отношения между Богом и человеком в Иисусе Христе не должны быть представлены в манере Пророка|пророков, получивших слово откровения, «но Само Слово стало плотью» (Том 7: 1 о Иоанна 1:14).Ханс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (Ред.): «Афанасий Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен 2014, стр. 600f.
Идея, такая как миафизитство Аполлинария Лаодикийского, о том, что Иисус Христос имел бездушное человеческое тело, в котором божественный Логос заменил человеческую душу, отвергается (Том 7:2). Подчеркивается единство человеческой и божественной деятельности во Христе.
Краткость и простота этого отрывка могут указывать на то, что этот христологический вопрос не имел того же значения, по крайней мере для Афанасия, как тринитарные богословские вопросы, рассмотренные ранее в Томе. Также возможно, что христологический раздел относится к реальным или даже предполагаемым различиям в Антиохии между «евстафианами» и «мелетианами», при этом мелетианам, возможно, больше приписывается аполлинарианская христология, хотя это не задокументировано так рано, но, возможно, также « Арианский» или «Гомейский».Томас Р. Карманн: «Мелетий фон Антиохийский. Studien zur Geschichte des trinitätstheologischen Streits in den Jahren 360-364 n.Chr''. Международное издательство наук и гуманитарных наук, Франкфурт-на-Майне, 2009 г., стр. 252, стр. 259, стр. 266.
=== Божественность Святого Духа ===
По поводу божественности Святого Духа Томус в конечном итоге выходит за рамки формулировки Никейского Символа веры, хотя и лишь в виде отрицательного разграничения: те, кто верят, что Святой Дух сотворен, тварь, и «отдельен от природы» Христа» Ханс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий работает. Третий том, первая часть. Документы по истории Арианского спора. 4-е родословие: До Александрийского Синода 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 595.
Томас Р. Карманн: «Мелетий Антиохийский. Исследования по истории богословского спора о Троице в 360-364 годах нашей эры. Международное издательство естественных и гуманитарных наук Питера Ланга, Франкфурт-на-Майне, 2009 г., с. 207ф.
также подлежат осуждению. Божественность, относящаяся к Отцу и Сыну в Никейском Символе веры, дополняется божественным достоинством Святого Духа, которое косвенно утверждается в этой формулировке. В следующих строках Томуса Святой Дух логически, опять же отрицательно, определяется, причисляется к Святой Троице. (Тома 3:1).
В Никейском Символе веры хотя бы упоминался Святой Дух, но без каких-либо объяснений. Лишь в Никейском Символе Веры|Никено-Константинопольском Символе веры была расширена третья, Пневматология|пневматологическая статья Символа веры, наделяющая Святого Духа божественным достоинством с предикатами «Господь» и «Жизнодавец» и приписывающая Ему такое же достойное поклонения, как Отцу и Сыну.Томус предвосхищает эту пневматологическую переоценку.
== Влияние и признание ==
Глядя на историю влияния Tomus ad Antiochenos, необходимо проводить различие между непосредственным воздействием на Антиохийский раскол, который вызвал это письмо, и долгосрочным богословским воздействием на учение о Троице.Gemeinhardt 2006 , 183 и далее.
=== Неудача желаемого церковного общения ===
Томус не достиг своей непосредственной цели: мелетианский раскол продолжался до конца 4-го века. . Мор Зибек, Тюбинген, 2011 г., стр. 228–335, здесь стр. 234.
И это несмотря на то, что Томус разрешил богословские разногласия раскола. После прибытия Тома в Антиохию Паулин засвидетельствовал в одобрительном тексте, включая свою подпись, что он принимает изложенные в нем утверждения, особенно способ изложения трех ипостасей, который он ранее отвергал.Ганнс Христоф Бреннеке, Аннетт фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий работает. Третий том, первая часть. Документы по истории Арианского спора. 4-е родословие: До Александрийского Синода 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 607.
Мелетий также показал, что он согласен с содержанием Тома: когда император Юлиан умер в 363 году и Иовиан (император)|Иовиан сменил его на императорском престоле, Мелетий и Антиохийский Синод 363 года направили синодальное письмо к новый правитель. В нем они заявили о своей верности Никейскому символу веры.Gemeinhardt 2006, p. 184 и 188.
Говорят, что антиохийский раскол сохранялся в первую очередь из-за разногласий в церковной политике: говорят, что Люцифер Каларисский посвятил Павлина в епископы до того, как епископская комиссия смогла начать свое посредничество. Мелетий и его последователи, должно быть, восприняли это как провокацию. Более того, Афанасий сразу же признал своего старого никейского товарища Павлина епископом и хотел видеть единую Антиохийскую общину под своим руководством, а не под руководством Мелетия.Gemeinhardt 2006, p. 184. Однако Паулин послал двух диаконов из Антиохии в Александрию на синод. По крайней мере, у нас есть подписи диаконов Максима и Калгемера, которые вместе с епископами «епископской комиссии» подписывают Томус в приложении и прямо упоминаются как диаконы и эмиссары Паулина.Ганнс Кристоф Бреннеке, Аннетт фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий работает. Третий том, первая часть. Документы по истории Арианского спора. 4-е родословие: До Александрийского Синода 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014, стр. 604.
Дьяконы могли быть посланы в Александрию Паулином только тогда, когда он уже был епископом, поэтому причиной сохранения раскола в Антиохии, вероятно, было не преждевременное посвящение Павлина в епископы Люцифером Каларидским, что, несмотря на более позднюю информацию церковных историков, вероятно, вообще не произошло. Аннет фон Штокхаузен, «Афанасий в Антиохии», в «Zeitschrift für Antikes Christentum», том 10, выпуск 1 (октябрь 2006 г.), п. 86–102, здесь с. 91
=== Прокладывая путь каппадокийскому учению о Троице ===
Даже если непосредственные усилия церковной общины в Антиохии потерпели неудачу, «разжижение укоренившихся аргументативных стратегий… в конечном итоге высвободило значительную богословскую креативность». Узаконив использование одной ипостаси как а также три, и устранив отождествление усии и ипостаси, Томус проложил путь к языковому регулированию, которое установило «усию» как термин, выражающий «единство» Бога, в то время как «ипостась» могла использоваться для выражения «Троицы» Отца, Сына и Святого Духа.
Тринитарные богословские споры на Александрийском Синоде были выражением дилеммы. Дилемма заключалась в сохранении (против обвинений в троебожии) единства Бога, и в то же время (против арианства, в том числе) в утверждении божественности Сына и (против пневматомахов) божественности Святого Духа, но также (против против савеллианства), подчеркивая действительно существующую, а не только номинальную Троицу Отца, Сына и Святого Духа. Как показывает Том 5:3-6:4, Афанасий и Александрийский Синод были заинтересованы именно в разрешении этой дилеммы, освободив место для заботы о единстве Бога, а также о единстве Троицы.
Именно Василий Кесарийский окончательно разрешил тринитарную богословскую дилемму, говоря об одной усии и трех ипостасях.Ср. например Дюнцль 2006, с. 120-122. Вместе с двумя другими великими каппадокийцами - своим братом Григорием Нисским и их общим другом Григорием Назианзином - он смог помочь этому решению прорваться и при поддержке Византийской империи| Восточно-римский император Феодосий I, чтобы стать общепризнанным и воссоединить Церковь Римской империи на основе Никейского Символа веры, как, вероятно, и надеялся Афанасий.
=== Никеен в вариантах ===
Афанасий и Александрийский Синод осознали, что может существовать не одна, а несколько богословских доктрин и тринитарных языковых вариантов, основанных на Никейском символе веры.См. особенно Gemeinhardt 2006, p. 171 и др. Таким образом, они отличались от более ранних интерпретаций Никейского Символа веры, особенно от Сердикского Собора. Однако Томус Кредо также отличался от богословских позиций, которые считались ересью|еретическими, особенно от «арианства» и савеллианства.
== Традиция и издание ==
=== Рукописная традиция ===
Работы Афанасия еще не вошли в полную текстовую критику | текстовую критику, поэтому исследования Афанасия могут сделать лишь предварительные заявления о рукописной традиции, зависимостях и линиях традиции рукописей. Однако до сих пор важна работа Ганса-Георга Опица, который в 1930-е годы не только опубликовал критическое издание некоторых произведений Афанасия, но и подробно изучил историю передачи сочинений Афанасия.Ганс-Георг Опиц: «Untersuruchungen zur Überlieferung der Schriften des Athanasius». Вальтер де Грюйтер, Берлин, 1935 год.
С 2006 года доступно критическое издание греческого текста Tomus ad Antiochenos с введением, отражающим современное состояние исследований.Аннетт фон Штокхаузен: «Praefatio». В: Ханнс Кристоф Бреннеке и др. (ред.): «Афанасий Верке. Zweiter Band: Die «Apologien». 8. Лиферунг». Вальтер де Грютер, Берлин, 2006 г., ISBN 978-3-11-017856-2, стр. xi-cxxv
=== Текстовые традиции и рукописи с сборниками творчества Афанасия ===
Сочинения Афанасия дошли до нас в четырех текстовых традициях или сборниках, которые редакторы критического издания обозначили буквами а, б, х и у. Томус - единственное произведение Афанасия, включенное в три из этих текстовых традиций: традиции a, b и y; он не включен в коллекцию x.Von Stockhausen 2006, p. хх.
Хотя между версиями a и b есть лишь незначительные различия, они сильно отличаются от версии y. Первое заканчивается последним приветствием в гл. 9:3, причем последний содержит и приложения, в которых разные авторы выражают свое согласие с Томусом. Согласно текущим исследованиям, более короткая версия a- и b-версий считается оригинальной, тогда как дополнения в y-версии являются вторичными дополнениями, которые уже отражают постсинодальную историю.Von Stockhausen 2006, п. xxvi.
В некоторых рукописях, в которых сохранились сочинения Афанасия, составлено несколько таких сборников. Однако двойной передачи одной и той же работы в рукописи удалось избежать, так что Tomus ad Antiochenos включается в каждую рукопись только один раз, даже если рукопись содержит несколько старых сборников, содержащих Tomus ad Antiochenos. Фон Штокхаузен 2006, с. xvii.
Наиболее важными рукописями, передающими Tomus ad Antiochenos, являются следующие:
* Для y-традиции: кодексы B (Библиотека Базельского университета, г-жа A III 4)Von Stockhausen 2006, p. xxviii.
, К (Афон | Афон, Иера Моне Батопедиу, г-жа 5/6) Фон Штокхаузен 2006, стр. 5/6. ххх.
, O (Настоящая библиотека Сан-Лоренцо-де-Эль-Эскориал | Настоящая библиотека, Сан-Лоренцо-де-Эль-Эскориал, г-жа гр. X II 11 [371]) Von Stockhausen 2006, p. xxxi.
, P (Пфальцская библиотека, Парма | Палатинская библиотека, Парма, г-жа Пал. 10) Фон Штокхаузен 2006, стр. 10. xxxiii.
, S (Национальная библиотека Франции, Париж, Coislin. 45 (133)).Von Stockhausen 2006, p. lxv.
* Для а-традиции: Кодекс R (Национальная библиотека Франции, Париж, г-жа гр. 474).Von Stockhausen 2006, p. xiv, xxv, xxxiv.
* Для b- традиции: Кодекс Z (Apostolica Vaticana Biblioteca, Vat. gr. 1431)Von Stockhausen 2006, p. xxv, льви.
и сирийский перевод Σ (Британская библиотека, Лондон, Ор. 8606).Томсон, «Athanasiana syriaca (Edition)»; фон Штокхаузен 2006, с. xxv, lxix-lxx.
=== Вторичная традиция ===
Два отрывка из Tomus ad Antiochenos можно найти в Florilegium Edessenum, который содержит некоторые специальные чтения, но в остальном зависит от упомянутого выше Ватиканского кодекса Z. Иннокентий Маронейский, Север Антиохийский, Тимофей II Александрийский | Тимофей Элур и Армянская Печать Веры содержат отрывки из Тома 7, 2-3.Von Stockhausen 2006, p. lxxxvi.
Декларация Паулина о согласии с Томом (Том 11,2) изначально была независимым текстом, который стал частью y-традиции Тома только в более позднем сборнике.Ханс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер , Ута Хейл, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасиус Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 607.
Согласие Паулина в остальном сохранилось изолированно в Панарионе Епифания Саламинского, работе, опровергающей восемьдесят еретических доктринальных систем. Контекст предполагает, что у Епифания это заявление было не как часть Tomus ad Antiochenos, а как отдельный документ, поэтому его версию следует считать независимым текстуальным свидетельством.Von Stockhausen 2006, p. lxxxvi-lxxxvii.
=== Текстовые издания ===
Первым печатным изданием («editio Princeps») сочинений Афанасия, а, следовательно, и «Tomus ad Antiochenos», было Editio Commeliniana, опубликованное в Гейдельберге в 1601 году. Это издание также использовалось Конгрегацией Святого Мора | Мауристам Жаку Лопену и Бернару де Монфокону за трехтомное издание сочинений Афанасия, изданное в Париже в 1698 году, которое — за исключением отдельных произведений, появившихся с тех пор в критических изданиях, включая «Tomus ad Antiochenos», — до сих пор считается стандарт. Издание Жака Поля Миня в журнале Patrologia Graeca|''Patrologia graeca'' (PG 26.796-809) представляет собой переиздание издания Маурина.Von Stockhausen 2006. p. lxxxix.
В 1930-х годах Ханс-Георг Опиц работал над вторым и третьим томами критического издания сочинений Афанасия по поручению Комиссии отцов церкви Прусской академии наук. За первый том отвечал Роберт Пирс Кейси. , содержащий догматические сочинения; второй том озаглавлен «Извинения», а третий том содержит не произведения Афанасия, а документы, относящиеся к арианским спорам. Из-за своей безвременной кончины в 1941 году Опиц не смог завершить издание, и он смог лишь отредактировать «Tomus ad Antiochenos» до того, как он был отправлен в печать. Его основное редакционное решение не пытаться максимально приблизиться к оригинальному тексту Афанасия, а скорее отдать приоритет той версии текста, которая занимает центральное место в истории его воздействия, подвергается критике с сегодняшней редакционной и текстовой точки зрения. Фон Штокхаузен 2006, стр. vi.
Даже после Второй мировой войны в издании второго тома не было достигнуто никакого прогресса. Над ним работали Вальтер Эльтестер, а затем Вильгельм Шнеемельхер, последний передал всю свою предварительную работу Ханнсу Кристофу Бреннеке в 1998 году. В составе рабочей группы в Университете Эрлангена-Нюрнберга|Университет из Эрлангена и от имени Берлинско-Бранденбургской академии наук и гуманитарных наук Бреннеке смог завершить издание второго тома в 2006 году.
=== Переводы ===
Древний перевод на сирийский язык | сирийский сохранился в единственной рукописи (см. выше). Он был опубликован и переведен на английский язык Робертом В. Томсоном в 1967 году.Томсон, «Athanasiana syriaca (издание)».
Томсон, «Атанасиана сириака (перевод)».
Этот перевод считается независимым текстуальным свидетельством с точки зрения текстологической критики. Древние переводы на латынь зафиксированы во вторичных источниках.Ср. Бертольд Альтанер: «Altlateinische Übersetzungen von Schriften des Athanasios von Alexandreia». В: Byzantinische Zeitschrift 41 (1941), с. 45–59, здесь с. 58. Переиздано в: «Kleine patristische Schriften». Под редакцией Гюнтера Глокманна. Издательство Академии, Берлин-Ост, 1967 («Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur», том 83), стр. 392–408, здесь стр. 406.
Первое печатное латинское издание Tomus ad Antiochenos было опубликовано Иеронимом Фробеном в Базеле в 1556 году.Кристель Баттервек (ред.): «Афанасий фон Александриен: Библиография». Западногерманское издательство, Opladen 1995, ISBN 3-531-05108-3 (''Abhandlungen der Nordrhein-westfälischen Akademie der Wissenschaften'' 90), стр. 141.
На современные языки доступны следующие переводы:Данные по Адальберту Келлеру: «Translationes Patristicae Graecae et Latinae. Библиография der Übersetzungen altchristlicher Quellen. 2 Банде». Антон Хиерсеманн, Штутгарт, 1997 г., Vol. я, с. 85.
Немецкий перевод появился в 39-томном сборнике «Sämtliche Werke der Kirchenväter aus dem Urtext in das Teutsche übersetzt» (SWKV, Kempten 1831–1853), том 16, 1836, стр. 313–325. Английский перевод был сделан У. Брайтом, «Поздние трактаты св. Афанасия», Оксфорд, 1881 г. (том 46 из серии «Библиотека отцов Святой Католической Церкви»). В серии «Избранная библиотека никейских и постникейских отцов» (переиздание Гранд-Рапидс, 1980–1991) английский перевод был опубликован Х. Эллершоу (том 4, стр. 483–486).
Новый немецкий перевод был опубликован в 2014 году как часть работ Афанасия издательством Arbeitsstelle Athanasius Werke в Университете Эрлангена-Нюрнберга | Университете Эрлангена-Нюрнберга. Ханнс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер , Ута Хейл, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасиус Верке. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Вальтер де Грюйтер, Берлин/Бостен, 2014 г., стр. 592–603.
Игнасио Ортис де УрбинаИгнасио Ортис де Урбина: «Никаа и Константинопель». Издательство Matthias Grünewald, Майнц, 1964, стр. 297–303.
и Чхансон ЙымЙым, 2005 г., стр. 32–46.
также предлагает немецкий перевод Tomus ad Antiochenos как часть вторичной литературы по истории церкви.
* [https://www.athanasius.theologie.uni-erlangen.de/ Афанасий работает в офисе в Эрлангене]
== Библиография ==
=== Текстовые издания ===
* Афанасий: «Верке». Том. 2: «Извинения». Эд. в. Ханс-Георг Опиц (†), том. 8, под редакцией Ханнса Кристофа Бреннеке/Уты Хайль/Аннет фон Штокхаузен, де Грюйтер, Берлин, 2006,
Spezial:ISBN-Suche/9783110178562|ISBN 978-3-11-017856-2, стр. 340–351 (Критическое издание)* [http://www.athanasius.theologie.uni-erl ... exte/tomus Греческий онлайн-текст офиса Афанасия в Эрлангене]
* Ханнс Кристоф Бреннеке, Аннет фон Штокхаузен, Кристиан Мюллер, Ута Хайль, Анжелика Винтьес (ред.): «Афанасий работает. Третий том, первая часть. Документы по истории Арианского спора. 4-е родословие: До Александрийского Синода 362''. Уолтер де Грютер, Берлин/Бостон, 2014 г., стр. 592–603. Греческий текст критического издания 2006 г. и немецкий перевод.
* Роберт В. Томсон: «Атанасиана сириака». Часть II.Издание. Scriptores syri (Tomus 118)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Лувен, 1967 г. (издание сирийского перевода)
* Роберт В. Томсон: «Атанасиана сириака». Часть II. Перевод. Scriptores syri (Tomus 119)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Лувен, 1967 г. (английский перевод сирийского перевода)
=== Вторичная библиография ===
* Чхансон Йым: «Александрийский Синод (362 г.). Догматическое и церковно-политическое значение для церкви в IV веке. LIT, Мюнстер, 2005 г.,
Spezial:ISBN-Suche/3825884600|ISBN 3-8258-8460-0. (Единственная на сегодняшний день монография по этой теме; см. также обзор Питера Коммуналхардта в Journal of Church History 117 (2006), стр. 97f.)*
Peter_Gemeinhardt|Петер Коммуналхардт: ''Tomus ad Antiochenos (362 г.) и разнообразие православного богословия в IV веке''. В: Журнал истории церкви. Том 117, 2006 г., с. 169-196.* Мартин Тец: «О никейском православии. Так называемый Tomus ad Antiochenos Афанасия Александрийского». В: Журнал исследований Нового Завета | Журнал исследований Нового Завета и древней церкви. Том 66, 1975, с. 194-222. Переиздано в: «Афанасиана. О жизни и учении Афанасия», под редакцией Вильгельма Герлингса и Дитмара Вывра, дополнительный буклет к Журналу исследований Нового Завета и древней церкви 78, Берлин, 1995, 107–134. (Важный, часто цитируемый очерк в истории исследований)
* Аннет фон Штокхаузен: «Praefatio». В: Ханнс Кристоф Бреннеке и др. (ред.): «Афанасий работает. Второй том: «Извинения». 8. Доставка». Вальтер де Грюйтер, Берлин, 2006 г., ISBN 978-3-11-017856-2, стр. xi-cxxv. (Введение в критическое издание)
Христианство IV века
Литература IV века
Рекомендуемые статьи
Подробнее: https://en.wikipedia.org/wiki/Tomus_ad_Antiochenos