Дханкул ⇐ Васина Википедия

[wiki_de]

'''Дханкул''' (
== Происхождение и распространение ==
=== Ноты ===
Древнейшими струнными инструментами с точки зрения эволюционной истории являются стационарный земной лук и переносной музыкальный лук, оба из которых — как ловушки для животных и охотничьи луки — связаны с охотой. С 4/3 века тысячелетие до н. э. Наскальные рисунки в Ходжикенте, недалеко от столицы Узбекистана Ташкента, датируются I веком до нашей эры. Одна из женских фигур, видимо, собравшаяся для ритуала, держит в руках музыкальный смычок. На этом этапе периода энеолита музыкальный лук был также известен в Европе и Северной Африке. Вероника Мешкерис: «Музыкальные явления конвергенции в евразийском наскальном искусстве». В: Эллен Хикманн, Рикардо Эйхман (ред.) : «Исследования по музыкальной археологии I. Струнные инструменты в археологическом контексте». («Археология Востока», том 6) Верлаг Мари Лейдорф, Раден / Вестфалия, 2000, стр. 74 Картины со сценами охоты. сохранились в скальных гротах Бхимбетки в центральной Индии, сохранившихся с периода мезолита (до 5000 г. до н. э.). В группе танцоров можно увидеть фигуру с барабаном песочных часов, который, наряду с музыкальными смычками и арфами, является одним из древнейших изображений музыкальных инструментов в Индии. В пещере Нимбу Бходж, расположенной примерно в 100 километрах к юго-востоку от Бхимбетки недалеко от Пачмархи, наскальная живопись бронзового века изображает присевшую фигуру с пятиструнным музыкальным смычком, держатель струн которого соединен с прямоугольным звуковым ящиком на нижнем конце. Хотя расположение изогнутой опоры для струн и звуковой коробки в принципе соответствует современному дханкулу, в остальном такой струнный инструмент неизвестен. Видимо, было задумано изобразить пятиструнную арфу, но у которой резонансное тело неразрывно интегрировано в нижнюю часть изогнутой струнной опоры. В отличие от этого, в музыкальных смычках резонансное тело конструктивно отделено от держателя струны и обычно крепится сбоку, рядом с одним концом или в средней части держателя струны.

Музыкальный смычок – древнейший индийский струнный инструмент, который в древние индийские времена был заменен смычковой арфой. Он появляется как единственный струнный инструмент на иллюстрациях (рельефы на буддийских ступах) до III века и исчезает из северной Индии во второй половине I тысячелетия. Форма североиндийской арфы сохранилась в Мьянме как «саунг гаук». На юге Индии лук-арфа «яж» использовался до XII века. Первые лютневые инструменты появились в северной Индии примерно в III веке, а еще одной группой инструментов, важной сегодня, была цитра, которая также восходит к музыкальному луку, начиная с V века.Вальтер Кауфманн (композитор) |Вальтер Кауфман: «История музыки в картинках». Том II «Музыка древнего мира». Выпуск 8: Древняя Индия. Под редакцией Вернера Бахмана. Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, стр. 178 В ведических текстах «вина» была общим термином для различных струнных инструментов, которым со временем отдавалось предпочтение. Только добавление имен или контекст указывают на их форму или культовое использование.Моника Зин: [http://www.indologie.uni-muenchen.de/pe ... _vinas.pdf ''Древний индеец vīnas.''] В: Эллен Хикманн, Рикардо Эйхманн (ред.): «Исследования по музыкальной археологии IV. Группы музыкальных археологических источников: почвенные документы, устная традиция, записи». Лекции 3-го симпозиума Международной музыкальной археологии. Учебная группа в монастыре Михельштейн, 9.–16. Июнь 2002 г., стр. 321–362, здесь стр. 322, 326 Лютни с длинной шеей и цитры, называемые «Вина», теперь обычно являются частью классической индийской музыки | классической индийской музыки.

Помимо музыкальных инструментов, которые сейчас считаются классическими, в древнеиндийских писаниях упоминаются также названия инструментов, которые исчезли или стали частью региональной народной музыки. В эпосе «Махабхарата» (завершенном до 4-го века нашей эры) есть гандхарвы (музыкальные духовные существа в небесной сфере богов), играющие на вине, киннари | киннары (небесные гибридные существа) и аналогичные одаренные поющие существа говорят. Струнный инструмент под названием «тумба вина» («калабаш» «вина») мог относиться к смычковой арфе с резонатором из калебаса на одном конце или к палочке цитры с полуоболочкой калебаса. На наскальном рельефе «Нисхождение Ганги» в Мамаллапураме VII века впервые изображен киннара, держащий на груди палку-цитру с полураковиной калебаса на конце веревочной опоры.Вальтер Кауфманн, 1981, стр. 180

Такая цитра сохранилась сегодня только в отдаленных районах Одиши под названием «туила» в народной музыке. Туила, которая из-за техники игры используется только мужчинами, считается старым и прямым развитием охотничьего лука. Дальнейшие изображения этой ранней цитры известны в Индии с I тысячелетия. Родственные цитры в Индии до сих пор существуют под названиями «бхуанг» среди санталов (народа) | сантал в Одише и «соди бурра» среди йерукалы в Андхра-Прадеше. «Бхуанг» представляет собой длинную бамбуковую трубку, на концах которой тонкие деревянные палочки вставляются в отверстия под прямым углом.[https://www.telegraphindia.com/west-bengal/museum-for -tribal-musical-instruments /cid/1472279 «Музей племенных музыкальных инструментов».] The Telegraph Online, 5 августа 2016 г. (Фото «бхуанга») Из-за определенной эластичности стержни, пеньковая струна, привязанная к их кончикам, становится натянутой. Натяжение сохраняется, поэтому «бхуанг» наиболее близок к музыкальному смычку. Резонанс создается за счет большого калебаса, прикрепленного посередине, или плетеной бамбуковой корзины, открытой снизу и обернутой бумагой.Кэрол М. Бабиракки: «Буанг». В: Grove Music Online, 22 сентября 2015 г. «Бхуанг» используется мужчинами только для сопровождения одноименного мужского танца на ежегодном фестивале «Виджая Дашами» (эквивалент к «Дурга Пудже»), чтобы извлечь ритмичный гудящий тон.Бигамудре Чайтанья Дева, 1978, стр. 156; [https://www.daricha.org/sub_genre.aspx? ... Name=Buang ''Buang.''] Дарича Цитра-палочка ''sodi burra'' представляет собой соответствующую конструкцию, в которой строка меньшее расстояние проходит над бамбуковой тростью.[https://digital.library.ucla.edu/catalo ... zz002k3hnj ''Соди бурра, инструмент народа йерукала (?), Хайдарабад (Индия) , 1963.''] Цифровые коллекции библиотеки Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (фото); Фердинанд Ж. де Хен: «Дело о затонувших культурных ценностях: Тойла». В: «Журнал Общества Галпина». Том 29, май 1976 г., стр. 84–90, здесь стр. 86f К многочисленным дальнейшим разработкам палочных цитр относятся «киннари вина», на которой играли в классической музыке до 19 века, и «джантар» с двумя резонаторами из калебаса, известный с 15 века и сейчас используется в Раджастане#Музыка|Используется народная музыка Раджастана. Реликвием древней индийской арфы, которая сегодня, возможно, полностью исчезла, является «бин-баджа», которая использовалась группой адиваси в отдаленном районе Мадхья-Прадеша для сопровождения эпических песен.Ср. Родерик Найт: «Арфа в Индии сегодня». В: «Этномузыкология», том 29, № 1, зима 1985 г., стр. 9–28

Музыкальные луки очень редки в региональных народных традициях Индии. В некоторых регионах южных индийских штатов Керала и Тамилнад музыкальный смычок «виллади вадьям» («музыкальный инструмент») используется для сопровождения жанра народной песни «Виллу Патту | Виллу патту» («песня из лука»). «Виллади вадьям» состоит из почти прямой растительной трости (бамбуковой трости) длиной от двух до четырех метров, которую помещают в середину перевернутого большого глиняного горшка для усиления звука. По струне, сделанной из бамбуковой полоски, ритмично ударяют двумя деревянными палочками. Крис А. Грегори (2004) отмечает различия между традициями игры на музыкальных смычках в Центральной Индии и Южной Индии: на музыкальном смычке в Южной Индии играют струной вверх, ведущим певцом (традиционно) всегда является взрослый мужчина, а Виллу патту» о смерти и потусторонних предках, в то время как женщины играют на центральноиндийском луке «дханкул» со струной, обращенной вниз, женщины поют, а рождение и жизнь составляют центральное содержание песен.Крис А. Грегори , 2004, с. 98

Музыкальным смычком под названием «онавиллу», длиной около 80 сантиметров, ударяют палкой по бамбуковой полоске, чтобы аккомпанировать песням урожая («онапатту») в Керале. Держатель струн состоит из широкой листовой жилки пальмиры или кокосовой пальмы.Аластер Дик: «Виллу». В: Grove Music Online, 20 января 2016 г.; Пичу Самбамурти: [https://archive.org/details/dli.chennai.82/mode/2up «Каталог музыкальных инструментов, выставленных в правительственном музее, Ченнаи».] (1955) Главный комиссар музеев, правительство Музей, Ченнаи, 1976 г., стр. 26

=== скребковый инструмент ===
С точки зрения инструментов, «онавиллу» и «виллади вадьям» являются струнными инструментами, поскольку бамбуковая полоска производит желаемый звук только под натяжением, но Б. К. Дева (1978) учитывает их в своей «Классификации музыкальных инструментов # Южная Азия | Классификация индийских музыкальных инструментов, поскольку по ним ударяют, является (неправильно) одним из идиофонов и предпочитает название «виллукотту» («ударный смычок»).Бигамудре Чайтанья Дева, 1978, стр. 61 Из-за ряда колокольчиков (звуковых тел), прикрепленных к древку длинного музыкального смычка «виллади вадьям», которые звучат при ударе по струне, этот ритмический инструмент относится к обеим категориям инструментов. Это также означает, что «виллади вадьям» имеет тесную связь с «дханкулом».

В Индии, за некоторыми исключениями («джалтаранг»), идиофоны используются не как мелодические инструменты, а скорее как ритмические инструменты без определенной высоты звука. Второе использование «дханкула» в качестве скребкового инструмента ведет еще дальше в историческом развитии к идиофоническим ударным и шумовым инструментам как древнейшим формам звукового выражения: бить бамбуковые трубки в качестве ударных стержней или встречно-ударных стержней и шумно скребущиеся предметы с поперечно-рифленой поверхностью. Инструменты для очистки (первоначально в виде рифленых костей) были связаны с ритуальными действиями с доисторических времен.Курт Сакс: «Дух и становление музыкальных инструментов». Берлин, 1929. Перепечатка: Фриц А.М. Кнуф, Hilversum 1965, 16f

Такие простые и древнейшие шумовые инструменты сохранились в изолированных культурах Индии и по сей день. Например, группа адиваси Саора (Савара) в Одише использует в свадебных ритуалах скребок, называемый «додду раджан», который первоначально использовался для добычи огня путем трения. «Додду Раджан» состоит из бамбуковой трубки с продольными прорезями и рифлеными краями. Саора, принадлежащие к «Особо уязвимым племенным группам» (ОПТ), живут преимущественно за счет вахтового земледелия.Бхубанешвар Сабар: «Истощение природных ресурсов: антропологические размышления о племени савара». В: «Индийский антрополог», том 40, № 2, июль – декабрь 2010 г., стр. 53–65, здесь стр. 56. Они также используют простой вариант, соответствующий «джантару». Раджастан Палка цитры «джантарунграй» с двумя тыквами.Рейс Флора: «Миниатюрные картины: важные источники для истории музыки». В: Бонни К. Уэйд (ред.): «Исполнительское искусство в Индии». Очерки музыки, танца и драмы». Калифорнийский университет, Беркли, 1983, стр. 196–230, здесь стр. 212 Группа адиваси Палаян, живущая в горных лесах Кералы, использует скребок «коккара». ' для ритуалов одержимости.Бигамудре Чайтанья Дева, 1978, стр. 17, 66 Раньше этот скребок состоял из бамбуковой трубки, а теперь состоит из согнутого в трубку железного листа, поверхность которого гофрированный там, где продольные края встречаются с гвоздем, окрашен.[http://www.pbase.com/neuenhofer/image/139681802 pbase.com] (Изображение скребка «коккара»)

На древних индийских изображениях скребки можно найти на буддийской наскальной живописи VI века в пещерах Аджанта | Аджанта (пещера 17). В храме Кайласанатха в Канчипураме, построенном около 700 г. н. э. при Паллавах, один из двух Ган (мифология) | Ган, изображенных на рельефе из песчаника, держит короткую вертикальную трубку вертикально перед грудью, и он держит одну из них в маленькой правой руке. изогнутая палка над ним. Неясно, проводит ли он им движения вверх и вниз по скребку, или же он скользит крошечной дугой по древнейшей форме индийского струнного инструмента (а именно «раванахатта»), или же он играет на однострунной бамбуковой трубке цитры.Подарок Siromoney: «Музыкальный инструмент Паллавы». В: Майкл Локвуд (ред.): «Индологические очерки». Памятный том II «Подарочные сиромони». Департамент статистики. Мадрасский христианский колледж, Мадрас, 1992, стр. 224-226 На рельефе в храме Аркешвара в деревне Холе Алур, округ Чамараджанагар (округ) | Чамараджанагар в Карнатаке, X век ясно изображен Гана, играющий в скребок. . Особенно красивое изображение скребкового инструмента можно найти в храме Ченнакешава XII века в Белуре. Скребок имеет образную форму с головой кобры на одном конце и связан с именем «кирикиттака» в теории музыки «Сангитаратнакара», написанной в 13 веке.Бигамудре Чайтанья Дева, 1978, стр. 65. В «Сангитаратнакаре» также упоминается название «шуктивадья» («раковинный инструмент», потому что шероховатую поверхность раковин мидий раньше скоблили). Речь шла о металлической трубке длиной до 120 сантиметров, по выемкам которой игрок водил металлическим стержнем («кона»). В народе трубка, используемая индуистскими аскетами, была известна как «рудраваллабха» (от «Рудра» и «Валлабха»).Аластер Дик: «Шуктивадия». В: Grove Music Online, 20. Январь 2016 г.

Типичным из доисторических скребковых инструментов, изображенных на храмах Южной Индии и используемых в племенной народной музыке, является «ruga braia», который встречается в штате Андхра-Прадеш и состоит из бамбуковой трубки длиной около 50 сантиметров и диаметром 5 сантиметров. Трубка имеет продольные прорези и надрезы по краям прорези. Во время соответствующего «рагадбраджана» для усиления резонанса прикрепляют калебас, который в противном случае служит сосудом для воды.Бигамудре Чайтанья Дева, 1978, стр. 66 На севере Чаттисгарха, в Сургуджа (район)|Сургуджа, скребок под названием «керчо» — один из музыкальных инструментов, ставших редкими. «Керчо» состоит из деревянной палки с зазубринами длиной 50 см, которую натирают бамбуковой метлой, как «дханкул».[https://www.youtube.com/watch?v=6nOzKGKStMw&t = 287 с «Исчезающие традиции: редкие и необычные музыкальные инструменты из Саргуджи».] Сахапедия (видео на YouTube, «керчо» с минуты 4:58 до 5:28) В Индии обычно используются скребковые инструменты. для сопровождения танцев и религиозных ритуалов.

== Дизайн ==
Название «дханкул» на региональном языке халби и на других языках Северной Индии состоит из компонентов музыкального смычка: «дхан», «лук» и «кул». глиняный) горшок». Добавленное «данди» в Северной Индии обычно относится к палке и, в частности, к деревянным или бамбуковым палочкам, ударяющим друг о друга, а также к твердой или трубчатой ​​струнной опоре палочных цитр, а также грифу лютней с длинной шеей, таких как ''Вина#Сарасвати вина|Сарасвати вина'' . Термин «дханкул данди» относится к луковому посоху или отличает музыкальный инструмент от одноименного эпоса «Дханкул».

«Дханкул» представляет собой свободное сочетание различных предметов быта. Помимо «данди», который соответствует охотничьему луку и, возможно, используется для стрельбы по птицам, остальные предметы используются в домашнем хозяйстве и сельском хозяйстве и после окончания игры снова отделяются для этих целей. Большой глиняный горшок с круглым животом («гумра ханди») ставят на землю, а его отверстие закрывают плоской корзиной («дхакан супа»). На твердой почве горшок нуждается в соломенном кольце («аньяра» или «бендри») под ним, чтобы он оставался в вертикальном положении и резонансные колебания меньше гасились. Корзина представляет собой плетеный коврик в форме лопаты, который в других случаях используется в качестве основы для взвешивания или переноса зерна, а также для веяния. Палка лука длиной до двух метров представляет собой плоскую упругую полоску бамбуковой трубки, сгибающуюся под натяжением тетивы («джикан дори»), изготовленной из растительных волокон. Музыкант, присев на низкую табуретку («маци»), располагает смычок так, чтобы струна была направлена ​​вниз, с острием в центре корзины, которая, как эктара (щипковый барабан) | щипковый барабан, действует как мембрана, а вибрации лука и тетивы передаются в глиняный горшок. Другой конец лука лежит на земле позади нее. Бантик она фиксирует примерно посередине в самой высокой точке, скрестив левую ногу сзади в колене. Подняв ногу вверх, музыкант может изменить натяжение струны и, следовательно, ее высоту.Крис А. Грегори, 2004, стр. 97; см. Рольф Киллиус, 2024, «11.1-Титул Бастар Мочо». Это означает, что у нее свободны обе руки, чтобы передергивать веревку левой рукой, а в правой - тонкой деревянной палочкой (бамбуковыми полосками) в средней части. рифленая правая сторона лука. Палку обычно заменяют куском бамбука с прорезями, похожими на метлу («чирани кари»). Этот ударный стержень родственен бамбуковой ударной вилке «Тока (погремушка)|тока».

== Стиль игры и культурное значение ==
Региональные традиции эпического повествования широко распространены по всей Индии. В общем, их относят к конкретным формам народного индуизма, который отличается от других течений индуизма из-за своих региональных ограничений и принадлежности к этнической группе средней или низшей касты.Стюарт Х. Блэкберн: «Смерть и обожествление: Народные культы в индуизме». В: «История религий», том 24, № 3, февраль 1985 г., стр. 255–274, здесь стр. 257. Женщины региона Дандакаранья В эпосе Лесная местность, упомянутая в Рамаяне, Дандакаранья, является обителью демона Дандака(а) в индуистской мифологии. Санскритское «аранья» означает «дикая местность», «необитаемая, невозделываемая отдаленная территория». Основное значение эпоса как убежища бога Рамы (мифология)|Рама происходит от имени. Видеть. Мира Рой: [https://cahc.jainuniversity.ac.in/asset ... MAYANA.pdf «Окружающая среда и экология в Рамаяне».] В: «Индийский» Журнал истории науки», Том 40, № 1, 2005 г., стр. 9–29, здесь стр. 10. В южном штате Чаттисгарх и в Одише исполняются эпические песни нескольких жанров, в том числе «Тиджа Джагар» в сезон дождей (летние месяцы), «Лахми Джагар» в холодное время года (зимние месяцы) и «Бали Джагар» в районе Набарангпур (район) | Набарангпур в Одише в жаркую погоду. сезон (начало лета, название начинается с «ритуала принесения песка»). Обычно эпические песни поют женщины для преимущественно женской аудитории. Иногда поют и мужчины, не исключенные из-за социальных традиций. Эпическая традиция «Тиджа Джагар» также называется «Дханкул», и в этом регионе она ограничивается общиной Халба в районе Бастар (район) | Бастар, где они проводят представления на своем североиндийском языке халби в деревнях вокруг Столица округа Джагдалпур и в соседних округах на юге Чаттисгарха Кондагаон (район) | Кондагаон, Нараянпур (район) | Нараянпур, Дантевада (район) | Дантевада и Биджапур (район) | Биджапур.

Исполнение эпоса «Тиджа Джагар» может состояться в течение двух недель или двух месяцев в зависимости от певца и региона, но в любом случае должно состояться третьего («тиджа», отсюда и название). Тиджа'') день растущей луны в месяце Бхадон (август/сентябрь, соответствует месяцу Бхадра индуистского лунно-солнечного календаря).Крис А. Грегори, 2004, стр. 95 В. В общем, эпопея будет завершена примерно через десять (от семи до одиннадцати)[https://indianfolkart.org/product/tijaa ... 2ft-x-4ft/ ''Тиджаа Джагаар – Народное искусство Бастара.''] Международная галерея индийского народного искусства (народное искусство в виде холста, изображающего спектакль «Тиджа Джагар») дней. Эпосы включают космогонию с победой богов над демонами. Только 30 939 строк «Лахми Джагара» при расшифровке составят около 1000 страниц текста.Вибха С. Чаухан: «Сосуществование нескольких временных рамок». Рассказы о мифах и космогонии в Индии». В: Г. Н. Деви, Джеффри В. Дэвис, К. К. Чакраварти (ред.): «Знание по-другому о проблемах коренных народов». Рутледж, Нью-Дели, 2014 г., стр. 34–50. , здесь стр. 34f Пока слушатели тихо и в довольно грустном настроении слушают «Лачми Джагар», исполнение «Тиджа Джагар» является радостным событием при активном участии присутствующих. время от времени в сопровождении Певица просила прерваться, пока она исполняла короткую юмористическую песню с другим ритмом. Бывает также, что один из слушателей играет на музыкальном смычке в течение определенного времени.Chris A. Gregory, 2004, p. 95f Пение, называемое «дханкул гит», в основном является частью ритуалов, в которых Призывается богиня Дантешвари (форма Шакти). '] Над Садхна

Этнолог Верье Элвин (1902–1964) был первым, кто исследовал эпические традиции Чаттисгарха в 1930-х и 1940-х годах. Хотя Элвин путешествовал по региону Дандакаранья в течение двух десятилетий и опубликовал одиннадцать томов, посвященных только мифам, историям и народным песням, он оставил лишь краткую заметку об эпической традиции женщин. Это можно объяснить его способом работы, потому что истории ему всегда переводили и объясняли старейшины деревни (главы или храмовые священники). Среди этих историй были в лучшем случае сокращенные фрагменты из женских эпосов.Крис А. Грегори, 2004, 98

Полевые исследования австралийского антрополога Криса А. Грегори, начиная с 1980-х годов, внесли значительный вклад в эпическую певческую традицию женщин в Бастаре. В основе историй адиваси лежит древнеиндийский эпос «Махабхарата», чьи боги, такие как Бхима (мифология)|Бхима, переосмыслены в народных героев, обладающих магическими способностями. Некоторые эпизоды и истории создания восходят не к «Махабхарате», а являются местными народными сказками.Н. К. Дас: «Театр Адиваси Пандавани и образ Бхимы в фольклоре региона Чхаттисгарх-Гондвана». В: «Ирландский журнал антропологии», том 18, № 2, осень – зима 2015 г., стр. 78– 90, здесь стр. 79 В «Тиджа Джагаре» рассказывается история Махадева (Бога Шивы) и Парбати (Богини Парвати), которая охватывает семь поколений и не приводит к простой повествовательной нити, которую можно было бы легко резюмировать. Кульминация радостной истории – божественная свадьба Махадева с Бали Гаурой в водах озера. Когда первая жена Махадева Парбати узнает о свадьбе, она избивает Гауру на Бали и выгоняет ее из дома. Путешествуя одна и без еды, Бали Гаура тонет. Элемент воды, который во многих отношениях занимает центральное место в сюжете, может быть связан с действием эпоса в сезон дождей.Крис А. Грегори, 2004, стр. 96

Три упомянутые эпические традиции Чаттисгарха обычно исполняются тремя женщинами: ведущей певицей «Пат Гурумаи» и двумя аккомпанирующими певцами «Чели Гурумаи». «Гурумаи» обычно является целителем, который может вступать в контакт с богами. Всегда две женщины должны одновременно петь и играть на смычке, а третья певица либо участвует, либо отдыхает. Солисткой обычно является пожилая женщина, у которой уже есть внуки, а ее концертмейстерами являются женщины, у которых скоро вырастут дети. У молодых женщин нет времени изучать истории. Нескольких вовлеченных мужчин называют «гурубаба». Несмотря на то, что основное внимание в представлении «Тиджа Джагар» уделяется развлекательному аспекту, оно, как и другие эпические традиции, представляет собой религиозный ритуал, включающий определенные жертвоприношения. Насколько серьезно воспринимаются выступления, иллюстрирует «путь гурумаи» в «Лачми Джагар», который впадает в состояние одержимости персонажем, о котором рассказывает ее история.

За свои выступления женщины не получают денег, но в конце получают подарки от клиентов. Представления «Тиджа Джагар» обычно проводятся в небольшом масштабе по инициативе семьи или общины деревни. Аудитория состоит преимущественно из женщин.Крис А. Грегори, 2004, стр. 96f, 102

Другими музыкальными инструментами, на которых играют в ритуалах в районе Бастар, являются конусный гобой «Мохори (духовой инструмент) | мохори», небольшой кубковый барабан «тудбуди» («турубури»), пара кубковых барабанов «Наккара | нагара», большой рамочный барабан «дафла» и большой цилиндрический барабан «дхолак».Рольф Киллиус, 2024 г., «14-титул Чингпал» Щелевые барабаны «котурка». ''играемые гондами в Бастаре'' (также ''котор'' или ''тудра'') имеют следующий ареал распространения в Юго-Восточной Азии.Ср. С. К. Джайн: «Деревянные музыкальные инструменты гондов Центральной Индии». В: «Этномузыкология», том 9, № 1, январь 1965 г., стр. 39–42, здесь стр. 39; Вальтер Кауфманн: «Музыкальные инструменты горных племен Мария, Джория и Бастар Мурия Гонд». В: «Этномузыкология», том 5, № 1, 1961, стр. 1–9 < бр />
== Литература ==
* Бигамудре Чайтанья Дева: «Музыкальные инструменты Индии». Их история и развитие». Компания KLM Private Limited, Калькутта, 1978 г.
* Крис А. Грегори: [http://www.krepublishers.com/02-Journal ... -2004-Abst -PDF/JSS-08-2-093-104-2004-Gregory/JSS-08-2-093-104-2004-Gregory.pdf «Устные эпосы женщин плато Дандакаранья: предварительное картографирование». '] В: «Журнал социальных наук», том 8, № 2, 2004 г., стр. 93–104.

* Рольф Киллиус: [https://www.swr.de/swrkultur/musik-jazz ... -04-18-102 .pdf «Music Global: Шаманы, ритуалы и свадьбы – музыка коренных народов Центральной Индии».] SWR Kultur, рукопись передачи от 18 апреля 2024 г.
* [https://www.youtube.com/watch?v=hhQxxW0t8Xg ''Лахми Джагар''.] Видео на YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=_130hjApdWg ''Дханкул, типичная музыка племени Халба в Бастаре, Индия''.] Видео на YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=LvRhFlX0bkY ''Бастар Дханкул Вадя Янтра''.] Видео на YouTube
* [https://archive.org/details/dni.ncaa.IGRMS-A_77-AC/IGRMS-A_77-AC_SIDE_A.mp3 ''Дханкул Джагар (Том I).''] Индира Ганди Раштрия Манав Санграхалая, Бхопал ( ИГРМС), 1991 (звукозапись)
* [https://archive.org/details/dni.ncaa.CVI-SUR_R_3410-UMHB ''Dhankul''.] Cinema Vision India, Мумбаи (CVI), 1997 (документальный фильм, 22 мин.)



Категория:Музыка (Индия)
Категория:Традиционный индийский музыкальный инструмент
Категория:Религия (Чхаттисгарх)
Категория:Фестивали и обычаи (индуизм)
Категория:Цитра
Категория:Шрапидиофон

Подробнее: [url]https://de.wikipedia.org/wiki/Dhankul[/url]